.- TREĆE PREDAVANJE, Dornach, 9. travnja 1921.
Prije Aristotela, proces učenja govora je još uvijek bio shvaćen; dakle instinktivna spoznaja da u riječi odzvanja onaj isti duhovno-duševni element koji je stvaranjem prirode utihnuo u svijetu, kao i spoznaja o preegzistenciji i, još dalje, o reinkarnaciji. Put iščezavanja od starog razumijevanja riječi do apstraktne duhovnosti logike i koncepta: logika Aristotela - 'nus' Anaksagore - ideja kod Platona - Logos doktrina gnoze - Logos i kršćanstvo; Evanđelje po Ivanu. U 4. stoljeću prije Krista konačni gubitak znanja o Logosu. Svjesno vraćanje kroz antropozofiju.
Večeras ne želim izravno nastaviti razmatranja koja se ovdje obično održavaju subotom i nedjeljom. Umjesto toga, želio bih iznijeti nekoliko intimnijih zapažanja, tako da prijatelji koji su došli ovamo, mogu sa sobom ponijeti što je više moguće od onoga što je više manje povezano s razmišljanjima koja su ovdje iznesena tijekom ovog tjedna, a koja bi se trebala nadovezati na pitanja koja su postavljena ovaj tjedan.
S obzirom na oplodnju lingvistike antropozofskom znanošću duha, istaknuo sam kako je izvorni način osjećaja prema jeziku izgubljen i kako je taj način osjećanja zamijenjen više apstraktnim usmjerenjem prema stvarima iz okoline. Istaknuo sam da predstavlja značajnu razvojnu snagu u ljudskoj povijesti to, što se preko Aristotela, dakle u 4. stoljeću prije naše ere, javlja ono što se kasnije naziva logikom. Jer svjesno uživljavanje u logično, koje je prije više nesvjesno i instinktivno prevladavalo u ljudskoj duševnoj konstituciji, znači upravo podređenost svijetu u apstraktnom smislu.
Rekao sam da se u ranijim vremenima još uvijek osjećao unutarnji, konkretniji proces, koji se može usporediti s onim što možemo proučavati kod spolne zrelosti čovjeka. Ono što se događa u djetetu kada nauči govoriti je metamorfoza, metamorfoza procesa koji se kasnije odvija u čovjeku kada se postigne spolna zrelost. I ono što se događa u unutarnjem čovjekovu biću u tom procesu učenja govora, imalo je posljedice za cijeli ljudski život za starije čovječanstvo: čovjek je osjećao da se u njemu kroz riječ izražava nešto što živi i u vanjskim stvarima, ali što stvari ne izražavaju jer su takoreći utihnule. Kad bi riječ odjeknula iznutra, osjetilo se nešto što je odgovaralo događajima izvana. Ono što se tamo doživjelo bilo je mnogo smislenije, mnogo bliže ljudskom životu od onoga što se danas iznutra doživljava u poimanju svijeta kroz apstraktne pojmove. Ali ono što je čovjek doživio kroz riječ bilo je, rekao bih, više organsko, više instinktivno, sklonije animalno-duševnom, od onoga što se može doživjeti kroz konceptualno apstraktno poimanje stvari. Kroz ovo apstraktno shvaćanje čovjek se približio duhovnom životu. Ali u isto vrijeme čovjek je doveden do apstrakcije. Tako da je u trenutku, svjetsko povijesnom trenutku, u kojem je čovjek bio, takoreći, uzdignut da postupno iskusi duh, on u isto vrijeme - o tim stvarima se može izraziti samo više ili manje figurativno, jer jezik još nije skovao riječi za to - doživio razvodnjavanje u svom duhovnom iskustvu, razvodnjavanje u apstrakciji.
Taj se proces, kao što ćete shvatiti, nije odvijao na isti način kod svih naroda. Kod naroda koji su bili, da tako kažemo, najistaknutiji nositelji civilizacije, on se odvijao ranije, dok su drugi zaostajali. I mogao bih reći da su narodi koji su živjeli u Srednjoj Europi u 11. stoljeću još uvijek stajali na stajalištu koje se, u usporedbi s razvojem grčke civilizacije, mora opisati kao predaristotelovsko. U Srednjoj Europi, točka koju su Grci prešli preko Aristotela, pređena je tek mnogo kasnije. Kroz aristotelizam Grci su anticipirali mnogo toga, što se za srednjoeuropske narode i one koji im civilizacijski pripadaju, zbilo tek u prvoj trećini 15. stoljeća.
Dvije su stvari povezane s tim napretkom čovjeka u smislu razumijevanja lingvistike i razumijevanja apstrakcija. Na jednu sam već aludirao: kako je aristotelizam -koji je bio samo simptom općeg razumijevanja materije u grčkoj civilizaciji - uzdigao čovjekov duševni život do apstrakcije, postao je tuđ onom neposrednom doživljaju riječi, govora. I time su bila zatvorena vrata ljudskog razvoja, koji leži prema rođenju. Čovjek se više nije nalazio u svom uobičajenom iskustvu do točke u kojoj je mogao vidjeti, kroz učenje govora, kako u njemu vladaju duhovno-duševni elementi, jednako duhovno-duševni kao i oni u vanjskom svijetu. Ali to ga je također odvratilo od gledanja dalje unatrag. A sljedeće faze bi rezultirale nečim što bi se moglo nazvati: općenita povezanost duha s fizičkom materijom. One bi rezultirale uvidom u preegzistenciju, spoznajom da duhovno-duševna priroda čovjeka vodi egzistenciju u nadosjetilnim svjetovima prije nego što se sjedini s fizičkim bićem koje postoji unutar fizičke materije. U ranijim vremenima ljudske evolucije, međutim, to znanje nije bilo prisutno u eksplicitnom, svjesnom obliku koji danas želimo ponovno steći kroz znanost duha, već na instinktivan način; a ostaci toga su ostali u onome što susrećemo kao istočnjačku kulturu, za koju je gledanje na već postojeću ljudsku dušu nešto samorazumljivo.
A ako je čovjek tada još uvijek u stanju ići dalje, tada ono što je još teže razumjeti od preegzistencije, naime ponovljeni život na Zemlji, postaje stvarno znanje, stvaran pogled. Ovaj pogled je postojao, iako na instinktivan način, u ranijim vremenima ljudskog razvoja. Zatim se u poetičnijem, maštovitijem obliku sačuvao u civilizacijama Orijenta, kada su one već bile zapale u dekadenciju, iako vrlo značajnu i lijepu dekadenciju.
Stoga, ako se osvrnemo na ranija vremena ljudskog razvoja - bez predrasuda današnje antropologije - nalazimo način gledanja na stvari koji je instinktivan, ali prodoran. Razumijevajući, da tako kažemo, proces razvoja jezika, čovjek je shvatio nešto od duhovne snage u vanjskoj prirodi, a razumijevanjem uklopljenosti duhovno-duševnog u fizičko-tjelesno, shvatio je nešto od duha koji prožima i leluja svijetom. Onoliko koliko seže grčko povijesno znanje, samo su rijetki ostaci ovog drevnog duhovnog znanja tradicionalno sadržani u grčkoj civilizaciji. Ako se ide dalje od Aristotela, od Platona, do jonskih filozofa, otprilike do prijelaza iz 6. u 5. stoljeće razvoja grčke misli, nalazi se, primjerice, kod Anaksagore, filozofija koja se ne može razumjeti na temelju današnjih premisa. Filozofi Zapada zapravo bi trebali sami sebi reći, iz određenog zdravog uvida: da bi razumjela Anaksagoru, zapadnoj filozofiji nedostaju preduvjeti; jer ono što Anaksagora prepoznaje kao svoj nous - već u dekadentnom obliku - seže do onih vremena o kojima sam upravo govorio, u kojima se još uvijek osjećalo, spoznajno osjećalo, kako je svijet prožet i u njemu leluja duhovno, i kako iz duhovnog, duhovno-duševno čovjeka silazi da se sjedini s fizičkim-tjelesnim. Instinktivno, to je bila jasna spoznaja u ranijim vremenima. Tada je oslabilo znanje koje je davao instinktivni uvid u jezični proces, a koje je potom izgubljeno u vrijeme aristotelizma, posebno za najnaprednije civilizacije.
Kad se još promatrao taj proces stvaranja jezika, osjećalo se, kao što sam već rekao, u zvuku riječi nešto što je izraz objektivnog događanja izvan prirode. I tako sam došao do ključne razlike: ono što su drevni 'lingvisti' u tom smislu shvaćali kao dušu svijeta, smatralo se prostornim ispunjavanjem, a čovjek se osjećao formiran iz tog duhovno-duševnog elementa koji ispunjava prostor. Ali to je bilo nešto drugačije od onoga do čega se dolazi kada se ide dalje od Anaksagorina nous-a. Tu dolazimo do nečega što vodi u preegzistenciju ljudske duše, što nema veze samo s činjenicom da duša čovjeka tka i obitava unutar sadašnjosti sa duhom svijeta i dušom svijeta, već ovdje nalazimo da ta ljudska duša živi sa duhom svijeta i dušom svijeta u vremenu.
Čovjek sve te stvari mora znati kroz unutarnje razumijevanje, ako doista želi razumjeti vrlo značajan proces u razvoju zapadnoazijske-europske civilizacije iz povijesne perspektive. Danas nemamo pravu predodžbu o duhovnom stanju čovječanstva u vrijeme kada je utemeljeno kršćanstvo. Svakako, ako se razmatra opće ljudska duševna konstitucija u njenoj posebnoj konfiguraciji, u odnosu na današnje obrazovanje na koje smo ponosni, moramo zamisliti da je velika većina ljudi zapadne Azije i Europe bila neobrazovana. Ali iz te velike mase neobrazovanih ljudi, tada su se izdvajali pojedinci. Rekao bih da su se nasljednici drevnih posvećenika ili iniciranih isticali posebnim znanjem, znanjem koje, međutim, nije u duši živjelo na isti način kao naše znanje, koje je posvuda prožeto apstraktnim pojmovima i stoga je došlo do pune svijesti. Još je bilo nečeg instinktivnog, čak i u najvišim spoznajama tog vremena. Ali u isto vrijeme bilo je nečeg prodornog u tom instinktivnom znanju, nečega što je sezalo u dubinu stvari.
Nevjerojatno je kakav neobičan strah imaju mnogi od predstavnika sadašnjih tradicionalnih vjerovanja da bi itko mogao otkriti da je u ono doba postojalo takvo prodorno znanje, znanje koje je dosezalo suptilne koncepte, čak i ako su se oni, kao što sam rekao, više promatrali u instinktivnim slikama i izražavali oblicima jezika za koje danas nema mnogo osjećaja. Naša antropozofija nije zamišljena da bude obnova onoga što se zove gnoza; ali je način da sagledamo bit ove gnoze. I kako naša antropozofija, iako nema ništa zajedničko sa staroindijskim filozofijama u smislu njihovih izvora, ipak može prodrijeti u prodornu, veličanstvenu, i ono što proizlazi iz stvari Vedante, Sankhye ili Yoga filozofije, budući da ponovno doseže one oblasti svijeta do kojih se tada instinktivno dosezalo, naša antropozofija također može prodrijeti u bit gnoze. Tu su gnozu izbrisale određene sekte prvih kršćanskih stoljeća, tako da je povijesno ostalo vrlo malo gnostičkog materijala, a suvremenom čovječanstvu je gnoza doista postala poznata kroz spise onih koji su je željeli opovrgnuti, pa stoga citate iz pisanih zapisa imaju u svojim protuspisima, dok su sami izvorni spisi izgubljeni; dakle, gnoza je do potomstva došla samo kroz spise svojih protivnika, koji su, naravno, citirali samo ono što su, prema svojoj mudrosti, smatrali shodnim citirati.
Pa, samo proučite vještinu citiranja naših protivnika, pa ćete dobiti predodžbu koliko se duboko može proniknuti u bit takve stvari ako se ovisi o pisanju protivnika! Znanje o gnozi često je ovisilo - u vanjskom povijesnom smislu još uvijek gotovo ovisi i danas - o spisima protivnika gnoze. Zamislite samo: sigurno bi moglo biti u interesu, recimo, gospodina von Gleicha da svi antropozofski spisi budu spaljeni - to bi mu sigurno bila najveća želja! - i da antropozofija bude prenesena potomstvu samo kroz skupove. Samo morate vizualizirati stvari kroz nešto, što doista može na njih skrenuti pozornost.
Ali ako se iz tih razloga ne može sagledati ono što je već tada postojalo, onda će se biti u krivu u svim znanstvenim istraživanjima, koliko god bila dobronamjerna, koja se odnose na nešto najvažnije u shvaćanju kršćanstva. Ono o čemu još gotovo sve treba postići, jer sve postignuto ne vodi onome što bi iskrena želja za znanjem nazvala pravim znanjem, to je pojam Logosa, koji nam se u Evanđelju po Ivanu pojavljuje odmah na njegovu početku. Ovaj koncept Logosa ne može se razumjeti ako nema unutarnjeg razumijevanja duhovno-duševnog razvoja ljudi najnaprednije civilizacije tog vremena, pogotovo ako se ne razumije duhovno-duševni razvoj koji je pronašao svoj put kroz grčku kulturu, koja je zračila u Aziju i baca svoju sjenu na ono što susrećemo u Evanđelju po Ivanu. Ovom konceptu Logosa ne može se pristupiti putem bilo koje samo leksičke ili samo vanjske filološke metode. Ovom konceptu Logosa može se pristupiti samo iznutra proučavajući duševno-duhovni razvoj koji je ovdje relevantan, od otprilike 4. stoljeća prije Krista do 4. stoljeća nove ere. Još nijedna povijest nije napisana na zadovoljavajući način o tome što se unutarnje dogodilo u najnaprednijem čovječanstvu i njegovim predstavnicima mudrosti. Jer to je povezano s gubitkom razumijevanja za učenje jezika. Drugo, razumijevanje preegzistencije, tradicionalno se održavalo sve do Origena; ali za unutarnji uvid izgubljeno je mnogo ranije od razumijevanja jezičnog procesa, zvuka riječi unutar čovjeka.
Ako razmotrimo duševno-duhovnu konstituciju bliskoistočnog i europskog stanovništva u njihovim reprezentativnim predstavnicima mudrosti, nalazimo da se događa promjena. Ono što je postojalo kao jedinstveni proces u opažanju, zvučanju riječi, a u riječi suštine svijeta, diferencira se na gledanje apstraktnih koncepata i ideja i na osjećaj, tupi osjećaj onoga što je potisnuto više u podsvijest: riječi kao takve. I što je iz toga proizašlo? To je rezultiralo vrlo specifičnom činjenicom za čovjekov duševni život: ljudi starijih vremena, sadržaj riječi i idejno-konceptualni sadržaj svijesti, percipiraju na nediferenciran način. Sada je značenje koncepta postalo jasnije. Ali u ranim danima još uvijek je zadržalo nešto od onoga što je nekoć imalo u nediferenciranom svijetu riječi, koncepata i predodžbi. Ljudi su govorili o 'konceptima', govorili su o 'ideji', no, može se, rekao bih, ako se zahvati Platonovo djelo, osjetiti da se ideja ipak osjećala u svom punom sadržaju, duhovno. Kada se govorilo o ideji, nešto od onoga što je prethodno percipirano iznutra u nediferenciranoj riječi koncepta, još uvijek je u njoj bilo prisutno. Tako se već približavalo ideji, koja se shvaća kao puki koncept, ali ovo je razumijevanje ipak zadržalo nešto od onoga što se razumjelo u starom zvuku riječi. I kako se taj napredak oblikovao, sadržaj svijeta, koji je čovjek duhovno zahvaćao, postao je ono što je tada bilo izraženo u konceptu Logosa. Čovjek ima koncept Logosa samo kada zna da sadrži ovaj pristup ideji, ali bez prianjanja za stari koncept riječi u zahvaćanju te ideje. I kada se govorilo o Logosu kao kreativnom elementu svijeta, više nije bilo jasno, nego nejasno svjesno, da taj duhovni kreativni element svijeta ima u svom sadržaju nešto što je u prijašnjim vremenima dokučeno opažanjem riječi.
Tu vrlo posebnu nijansu duševnog iskustva vanjskog svijeta u Logosu, treba uzeti u obzir. Tamo je živjela vrlo posebna nijansa duhovne percepcije, percepcija Logosa. Aristotel je tada napravio svoj rad, približio se apstrakciji i iz nje izveo subjektivnu logiku. Za Platona je, pak, ideja načelo koje stvara svijet, i za Platona je još uvijek prožeta konkretnom duhovnošću, jer još uvijek sadrži ostatke starog koncepta riječi, jer je ona u biti Logos, makar i u sjenovitom obliku.
I tako se može zamisliti: ono što je s Kristom ušlo u čovjeka Isusa, trebalo bi prema tadašnjim pogledima opisati kao načelo stvaranja svijeta. Ljudi su imali takvu predodžbu, predodžbu koja je bila sadržana u konceptu Logosa. Tu je bio koncept Logosa. Kroz koncept Logosa ljudi su željeli zahvatiti, ono što je svijetu darovano kroz povijest Krista Isusa. Koncept, koji se razvio u davnim vremenima i poprimio vrlo poseban oblik, korišten je za izražavanje polazišta kršćanstva, tako da se u to vrijeme za razumijevanje tog misterija koristila najviša mudrost. Morate biti sposobni potpuno se staviti u to vrijeme, ne u smislu vanjskog pogleda, već unutarnjeg razumijevanja kako su ljudi u to vrijeme gledali na svijet.
To je veliki skok od Platona do Aristotela. No, s druge strane, cijeli je stil Evanđelja po Ivanu tako koncipiran, da se vidi da je nastao jer se temeljio na živom shvaćanju načela stvaranja svijeta, i, u isto vrijeme, na poznavanju nestalog pojma Logosa od strane osobe koja ga je zapisala. Svaki prijevod Evanđelja po Ivanu nije moguć, ako se ne pozabavimo podrijetlom koncepta Logosa. Ovaj koncept Logosa doista je živio u punoj svježini, među reprezentativnim predstavnicima mudrosti najnaprednijeg civiliziranog svijeta između 4. stoljeća prije Krista i 4. stoljeća nove ere.
Kad je nastalo državno kršćanstvo, po uzoru na koje je nastala kasnija Katolička crkva, bilo je dosegnuto doba kada je, rekao bih, zadnja nijansa stare riječi, staroga koncepta riječi izgubljena iz predodžbe ideje. Aristotel u suštini nije učinio ništa drugo nego iz Logosa izvukao subjektivnu logiku i razvio teoriju te subjektivne logike. Međutim, prevladavajuće duhovno i duševno raspoloženje čovječanstva u to vrijeme, malo je uzimalo u obzir ono što je Aristotel tako ustanovio kao subjektivnu logiku. Naprotiv, zaboravljena je i tek se kasnije preko Arapa vratila u svijet. Živjela je; ali kako je živjela zaobilazeći izravnu tradiciju, još uvijek se s jedne strane osjećalo da se radi o subjektivnoj logici, a s druge strane o percepciji principa stvaranja svijeta u Logosu, u kojem je još uvijek bilo nešto od onoga što je bilo dokučeno u staroj ideji o zvučanju riječi u čovjeku kao pandanu šutnji riječi, ali Logosa koji u tišini stvara prirodu.
Zatim, u 4. stoljeću naše ere, ta je nijansa izgubljena iz pojma Logosa. Više se ne može pronaći, nestaje. U najboljem slučaju, preživljava u nekoliko usamljenih mislilaca, mističnih istraživača. Nestaje iz opće svijesti, čak i reprezentativnih crkvenih otaca i učitelja. I ono što se tada još čini kao vrlo sveobuhvatan, idejno produhovljen svjetonazor, naprimjer kod Scotusa Erigene, više ne sadrži stari koncept Logosa, čak i ako se ta riječ koristi. To je stari koncept Logosa potpuno filtriran u apstraktni koncept ideje. A princip stvaranja svijeta sada se ne razumije kroz stari koncept Logosa, već kroz sublimirani ili filtrirani koncept ideje. To je ono što se pojavilo u Scotusovu spisu o podjeli prirode, ali je već potpuno nestalo iz svijesti: tu više nema koncepta Logosa, ta transformacija koncepta Logosa u koncept ideje.
U europskom čovječanstvu, za koje sam već rekao da je sačuvalo stariji razvoj za kasnije vrijeme, bilo je potrebno vratiti se čak i izvan vremena u kojem je koncept Logosa djelovao u svojoj punoj svježini. Ali vratili su se u apstraktnom obliku. A ova regresija je čak dogmatizirana u apstraktnom obliku. Na Osmom ekumenskom saboru u Carigradu 869. godine utvrđeno je da se svijet i čovjek ne dijele na tijelo, dušu i duh, već samo na tijelo i dušu, te da duša ima neka duhovna svojstva.
Ono što je tamo dogmatski utvrđeno, paralelno je s razvojnim procesom o kojem sam upravo govorio. Za svakoga tko proučava razvoj zapadne civilizacije od prvih kršćanskih stoljeća, kada je još bio toliko prožet gnosticizmom, do 4. i 5. stoljeća naše ere, iznimno je zanimljiva činjenica doživjeti ovaj pad koncepta Logosa. I kada su Evanđelja kasnije prevedena, naravno nije bilo moguće u ovaj prijevod uključiti bilo kakav smisao koncepta Logosa kakav je prevladavao među pretkršćanskim čovječanstvom u osam stoljeća u čijem se središtu nalazi događaj na Golgoti. Treba razumjeti ovu osobitost doba iz koje je nastalo kršćanstvo, također proučavati kroz takve intimnosti. Danas bi ljudi željeli rješavati najteže probleme s lakim konceptima, s konceptima koje je lako naučiti. Ali takvi povijesni problemi kao što je ovaj o kojem sam vam upravo govorio, mogu se riješiti samo ako se priprema za rješenje traži u stjecanju vrlo specifičnih nijansi čovjekova duševnog života, ako se želi poći od iskrene pretpostavke da u sadašnje vrijeme u općoj kulturi jednostavno nemamo onu nijansu u iskustvu duše koja vodi do koncepta Logosa kako je zamišljen u Evanđelju po Ivanu. Stoga Ivanovo evanđelje ne smijemo pokušati razumjeti današnjim riječima i konceptima. Ako Evanđelje po Ivanu želimo razumjeti ovim konceptima, to nam od samog početka diktira površnost. To je nešto što se mora prozreti oštrim okom duše, što se u ovoj oblasti može i povijesno postići, jer što se tiče povijesti u ovoj oblasti, danas je zapravo situacija puno lošija. Nedavno sam otkrio jednu izuzetno značajnu činjenicu koja mi je došla pred dušu iz ovog perioda.
Pred oči mi je došlo pismo koje je napisao jedan od najcjenjenijih teologa - pismo nije bilo napisano meni. Ovaj cijenjeni suvremeni teolog istupio je protiv antropozofa, Irvingovaca i sličnog ološa. Sve je pobrkao. Međutim, jedna se točka pojavljuje na izvanredan način u njegovoj raspravi: ja nemam - tako je rekao za sebe - nikakav organ za takvu vrstu pogleda koji je usmjeren prema nadosjetilnom, kao što antropozofija ima za cilj; moram se ograničiti na sve ono što pruža ljudsko iskustvo.
Teolog čiji je zanat stalno govoriti o nadosjetilnom, koji se proslavio pisanjem debelih knjiga o povijesnom životu nadosjetilnog u ljudskom razvoju, koje su autoritet za bezbroj ljudi današnjice, ono što je bitno, suvremeni teolog priznaje da nema organa za nadosjetilno, već se želi držati 'ljudskog iskustva'! Ali on govori o nadosjetilnom i ne kaže: želim se držati ljudskog osjetilnog iskustva, stoga negiram svu teologiju - ne, on postaje slavni teolog u naše vrijeme! Ne trebamo li, dragi prijatelji, budnim okom promatrati sve što se danas događa, mogu reći, u određenom pogledu stavlja dekrete u našoj mladosti, što se ujedno pokazuje kao unutarnja nemogućnost.
Potrebno je shvatiti kako se mora pristupiti iskrenom i poštenom znanju. Možda se to vidi upravo u problemima kao što je problem Logosa, a onaj tko vidi što antropozofija ima za reći o takvom problemu, trebao bi uvidjeti da antropozofija sebi ne olakšava, da želi ozbiljno i pošteno istraživati i da dolazi u sukob samo sa svim vrstama suvremenih trendova jer danas ljudi imaju ili mržnju ili strah od takve temeljitosti, kojoj se mora težiti i koja nam je potrebna u svim područjima znanstvenog života. Pitam vas: zna li svijet protivnika, koji donosi tako labave sudove, uopće što je antropozofija? Zna li da se ta antropozofija bori s problemima poput problema Logosa, koji je samo detalj, iako bitan? Bila bi dužnost onih koji danas određuju ton u znanstvenom životu, da prvo pogledaju ono što sude izvana. Međutim, činjenica je da se danas može ugodno sudjelovati u vanjskom životu - a to vrijedi za mnoge ljude - ako se sebi ne dopusti neugodnosti ozbiljnim istraživanjem. Ali s takvom ljubavlju prema udobnosti, čovjek ne shvaća koliko su snažne sile propadanja u našoj sadašnjoj civilizaciji. Stav 'poslije nas potop' trenutno dominira popularno-znanstvenim svijetom.
To sam danas želio ilustrirati na važnom problemu jezično-povijesnog istraživanja. Nadam se da će, kada moji cijenjeni kolege studenti budu sve više i više savjesno pokušavali pristupiti upravo onim problemima koji su toliko zanemareni od strane mainstream istraživanja, sve više mladih ljudi shvatiti da tim putevima treba ići. Njegujem ovu nadu, a također znam da ako se dovoljno radi na razvoju entuzijazma i predanosti istini, onda ono što nam je potrebno da povratimo snagu za uspon u ljudskoj civilizaciji sigurno mora biti postignuto. Možda neko vrijeme sile tame mogu potisnuti ono što se odavde traži. Dugoročno gledano, one to neće moći učiniti ako stvarnost odgovara volji, ako je stvarno nešto svijetla sadržano u onome što antropozofija želi. Jer istina ima puteve koje samo ona može pronaći, a koje sile tame ne mogu pronaći. Ujedinimo se, stari i mladi, mladi i stari, da dobijemo jasnu viziju za pronalaženje takvih putova do istine!