.- SEDMO PREDAVANJE, Dornach, 22. travnja 1921.
Razvoj i tragedija razvoja svjetonazora Friedricha Nietzsche - kao borba protiv sila propadanja i simptom razmjera duhovnog otuđenja u posljednjoj trećini 19. stoljeća. Sliku čovjeka, smisao zemaljskog života i bit kršćanstva ne može više dokučiti ni Nietzsche; njihovo iskrivljenje u konceptu 'nadčovjeka', 'vječnog vraćanja istog' i u 'Antikristu'.
Buduća će historiografija ove dane zabilježiti među najvažnijim u europskoj povijesti; jer danas je postalo poznato, kako se Srednja Europa odriče vlastite europske volje. Ostaje za vidjeti kako će se stvari razvijati u narednim danima, ali kako god da se dogodi, to je u konačnici čin koji je, mnogo više od onih koji su mu prethodili u našim katastrofalnim vremenima, povezan s odlukom ljudske volje, s onom ljudskom voljom koja je, u najpotpunijem smislu, proizašla iz sila propadanja europske civilizacije. Na takav dan čovjek se može prisjetiti onih vremena iz kojih je poteklo sve unutar europske civilizacije koju sam ovdje opisivao proteklih tjedana, koja u određenom smislu imaju svoje polazište u 4. stoljeću nove ere, koja povijest tako površno opisuje, ali koja su imala dubok utjecaj na civilizaciju čovječanstva.
Te smo događaje okarakterizirali iz određenih perspektiva. Okarakterizirali smo kako je, od 4. stoljeća poslije Krista nadalje, ono što se može nazvati potpuno jurističnim duhom ušlo u crkvenu i svjetovnu civilizaciju zapada, a potom postajalo sve intenzivnije. Zatim smo naznačili izvore iz kojih su te stvari proizašle, i skrenuli smo pozornost na to kako je čovječanstvo u modernoj civilizaciji prolazilo, kroz doduše manje zapaženu krizu, ali koja se, kako smo vidjeli ovdje prije nekoliko tjedana, čak mogla opisati anatomskim i fiziološkim terminima. Na sve što se događalo u drugoj polovici, posebice u zadnjoj trećini 19. stoljeća, a što je potom kulminiralo u nesretna dva desetljeća 20. stoljeća, utjecalo je ono što se događalo sredinom 19. stoljeća.
Upravo je danas dan koji nam daje razloga da započnemo ova promišljanja, koja sada želimo nastaviti u ovim danima, na način kako smo često činili, ali koji je možda posebno važan sa stajališta s kojeg danas želim to razmotriti, s razmatranjem ličnosti koja je na vrlo intenzivan način - moglo bi se reći napola kao gledatelj, napola kao tragična osobnost koja prolazi kroz događaje - iskusila sile smrti koje su postojale unutar europske civilizacije u zadnjoj trećini 19. stoljeća. Mislim na Friedricha Nietzschea.
Danas ne želimo zauzeti svoje gledište kako bismo biografski ispitali Nietzscheovu ličnost kao takvu, već želimo pokazati nešto o Nietzscheu iz posljednje trećine 19. stoljeća. Njegov rad u cijelosti pada u posljednju trećinu 19. stoljeća. On je osoba koja je, rekao bih, s finim vibrirajućim nervima proživjela sva duhovna strujanja koja su zahvatila Europu u posljednjoj trećini 19. stoljeća, i on je osoba koja je tragično patila od tih strujanja, koja je najstrašnije osjetila sile propadanja koje leže u tim strujama, i koja je na kraju bila slomljena ovom tragedijom, ovim užasima.
Naravno, sliku koju imamo u vidu, možemo povući raznim linijama. Neke od ovih linija bit će nacrtane danas. Friedrich Nietzsche došao je iz župne kuće u središnjoj Njemačkoj. Od djetinjstva nadalje, bio je okružen onim što se može opisati kao skučenost kulture i civilizacije u moderno vrijeme. Okružen je svime što se predstavlja kao filistarski sentimentalno, ali je u isto vrijeme samozadovoljan, arogantan i trivijalno zadovoljan. Samozadovoljan, arogantan jer vjeruje da u sebi, u slabo prikrivenim osjećajima, nosi ogromnu sumu tajni svijeta, trivijalan i sadržajan jer su ti osjećaji doista najobičniji, koji prodiru u filistarsku sentimentalnost iz opće ljudskog, i koji se u filistarskoj sentimentalnosti cijene kao da su ono što Bog govori u ljudskim grudima.
Nietzsche je izašao iz te civilizacijske skučenosti i kao mladić je upio sve ono što može upiti mladost, reklo bi se, vremenu i svijetu strana, prolazeći kroz suvremeno srednjoškolsko obrazovanje. Kroz svoje gimnazijsko filistarstvo mogao je naslutiti veličinu grčke kulture. Još u najranijoj mladosti udubio se svim srcem u sve, što izvire iz grčke tragedije Sofoklove ili Eshilove, ispunio se svime što teži od pune grčke ljudskosti do izvjesnog shvaćanja duhovno-tjelesnog doživljaja svijeta, i želio je kao puno ljudsko biće sa svim svojim mišljenjem, osjećajem i voljom, stati u tom doživljaju ukupnosti svijeta, kojeg se čovjek može osjećati kao pojedinačni dio, kao pojedinačni član. I možda je pred dušom mladog Friedricha Nietzschea uvijek iznova stajao onaj veliki kontrast između onoga što, u filistarskoj sentimentalnosti i uskogrudnom, trivijalnom samozadovoljstvu, većina modernih ljudi naziva stvarnošću, s jedne strane, i težnje za suverenošću grčkih tragičara i filozofa ranijeg grčkog razdoblja s druge strane. Svakako da se njegova duša kolebala između ove filistarske stvarnosti i ove težnje za suverenošću grčkog duha, koja je nadilazila svaku trivijalnu ljudsku mjeru. A kad je tada stupio u sferu moderne znanosti, osobito mu je dosadio nedostatak duha i umjetnosti u ovoj modernoj znanosti, čisto intelektualnoj djelatnosti. Njegove voljene Grke, u kojima je najintenzivnije osjećao želju za suverenošću, moderna je znanost bacila u filološko-formalne trivijalnosti. Morao se osloboditi tih filološko-formalnih trivijalnosti, pa je tako začeo svoju duboku antipatiju prema duhu koji je smatrao izvornim duhom modernog intelektualizma: obuzela ga je duboka antipatija prema Sokratu i svim sokratskim nastojanjima.
Svakako, ima Sokratovih velikih, dobrih strana, ima tu svašta što se od Sokrata može naučiti. Ali s jedne strane postoji Sokrat, kakav je nekoć stajao unutar grčkog svijeta, a tu je i Sokrat, bauk koji se provlači kroz opise modernih srednjoškolskih profesora i sveučilišnih profesora. Uostalom, kojeg je mladi Nietzsche mogao upoznati s obzirom na svoju okolinu? - Samo utvaru Sokrata! I tako je svoju antipatiju prema ovom Sokratu, izvukao iz onoga što je sokratizam donio unutar ove europske civilizacije. Tako je u Sokratu vidio ubojicu pune ljudskosti koja je umjetnički i filozofski prožela Europu u predsokratovsko doba, i tako mu se na kraju ukazala stvarnost koja je postala filistarska i pusta, kao ona koja promatra svijet u temelju egzistencije i iz koje mora proizaći ono što se, kao težnja za uzvišenjem, želi uzdići u duhovne sfere egzistencije.
Ovo zadnje nije mogao vidjeti ni u čemu što je proizašlo iz potrage za znanjem; mogao je vidjeti samo u onome što je nastalo u nastojanju koje je poprimilo umjetnički karakter. Bio je prožet filistarskim ozračjem u koje je konačno zapao sokratizam, i onim što je također došlo iz antičke Grčke kao tragična umjetnost. Vidio ju je kako se ponovno rađa, kasnih sedamdesetih i ranih osamdesetih u onome što je Richard Wagner želio stvoriti kao tragediju iz duha glazbe. U ovoj glazbenoj drami koja je trebala biti stvorena, vidio je nešto što je, iako ignorira sokratizam, bilo izravno povezano s prvim grčkim razdobljem pune čovječnosti, a u njegovoj su duši postojala dva umjetnička usmjerenja: s jedne strane dionizijsko-orgijastičko, koje iz nesagledivih dubina nastoji izvući punu čovječnost, a s druge strane, onaj drugi smjer od kojeg se Europa okretala, do te mjere da je izgubio sav svoj sjaj i tako se izrodio u apsolutnu duhovnu sklerozu modernog učenja: apolonski smjer. I težio je novoj dionizijskoj umjetnosti. To prožima njegovo prvo djelo: 'Rođenje tragedije iz duha glazbe'. I morao je odmah vidjeti kako se tipični filistar suprotstavlja onome što je proizašlo iz spoznaje potaknute fantazijom, iz spoznajom nošene fantazije koja se izrazila u ovoj knjizi 'Rođenje tragedije iz duha glazbe'. Smjesta se mobilizirao iskonski filistar moderne civilizacije Wilamowitz, koji je kasnije postao svjetionik Berlinskog sveučilišta, koji je grčke tragičare obukao u moderno, trivijalno ruho, kojem su se tada beskrajno divili oni koji su u grčku riječ prodrli onoliko duboko koliko su bili daleko od grčkog duha. Odmah je došlo do sraza između onoga što je, nošeno duhom, spoznajom htjelo ući u umjetničko, i onoga što se ne osjeća ugodno u toj fantaziji duha znanja, u tom duhom rođenoj spoznaji, i što od toga bježi u filistarsku pedantnost.
Sve što je Nietzscheova duša mogla iskusiti u ovom kontrastu, on je pustio da iscuri ranih 1870-ih u svoje četiri takozvane 'Nepravovremene meditacije'. Prvo od tih promišljanja, bilo je posvećeno stvarnom obrazovanom filistru modernog doba. Samo ove 'Nepravovremene meditacije' treba sagledati u pravom svijetlu. Svakako se ne bi trebalo usmjeriti na pojedinačne osobnosti. Naprimjer, u prvom 'Nepravovremenom promišljanju' inače vrlo dobrog i hrabrog Davida Straußa svakako nije trebalo gledati kao osobnost, već ga je trebalo vidjeti kao vrstu modernog obrazovanog filistra, koji je tako beskrajno zadovoljan trivijalnostima koje se razvijaju u modernom životu. Proživljavamo to iznova i iznova, jer od tih vremena, stvari se nisu popravile, nego su se pogoršale.
To je otprilike isto iskustvo koje netko ima kada se pokušati dati temelj za svijet dokučiti iz pozadine znanosti duha. Tada dolaze razni ljudi i govore: da, sve što je rečeno o eterskom tijelu, o astralnom tijelu, o duhovnom razvoju, može biti istina; ali čak i da je sve ovo istina, ne može se dokazati. Ali jedno se može dokazati: dva puta dva je četiri. I iznad svega, treba raspravljati o tome kako ova nedokaziva znanost duha stoji u odnosu na sasvim izvjesnu istinu: dva puta dva je četiri. - To je otprilike ono što danas čujete u svim tonalitetima - iako ne baš u ovoj radikalnoj nijansi - da se svemu ima nešto prigovoriti, onome što je rečeno o zemlji duše i duha: dva puta dva je četiri! - Kao da bi itko sumnjao da je dva puta dva četiri!
Friedrich Nietzsche je želio udariti na obrazovno filistarstvo modernog doba, prikazujući svoj tipus, David Friedrich Straußa, autora 'Stare i nove vjere', ove iskonske filistarske knjige. A onda je htio pokazati koliko je moderna duhovnost zapravo jalova. Treba se samo prisjetiti važnih činjenica, koje pokazuju koliko je ova moderna duhovnost jalova. Treba se samo prisjetiti kako je u prvoj polovici 19. stoljeća još bilo, u određenom smislu, vatrenih duhova poput Rottecka, koje je, iako jednostrano liberalan, ipak povijest prikazivao s izvjesnom vatrenom duhovnošću. Treba se samo prisjetiti kako u Rotteckovoj 'Povijesti' svuda postoji nešto od, rekao bih, pomalo sasušenog, ipak sasušenog cijelog čovjeka, koji je u cijeli zemaljski život ljudskog razvoja htio unijeti barem onoliko duhovnosti koliko u njemu ima racionalnosti. I samo tome treba suprotstaviti one ljude koji su tada istupili i rekli: pa dobro, pokušaj konstruiranja uvjeta ili stanja čovječanstva na temelju razuma nije ništa. Treba proučavati davna vremena, zadubiti se u povijest, treba vidjeti kako se sve događalo i to iskoristiti za organiziranje sadašnjosti.
To je doista duh koji je konačno dao svoje jalove plodove u ekonomiji i poslovanju, naprimjer, kroz nekoga kao što je Luj Brentano, duh koji je htio samo gledati u povijest, koji je zapravo vjerovao da se samo u davnim vremenima bilo što produktivno moglo unijeti u razvoj čovječanstva, da se sada treba izdubiti unutrašnjost čovjeka i napuniti je kao vreću onim što se iz povijesti može dobiti, tako da ovom modernom čovjeku ostane samo koža i nešto malo ispod kože, ali onda je ono ispod napunjeno s onim što su proizvela davna vremena, tako da iz sebe može dati staru grčku, staru germansku kulturu i tako dalje. Nitko nije razmišljao o produktivnosti, o samoispunjenju ljudske duše u sadašnjosti i nitko u to nije želio vjerovati. Krilatica vremena je bila povijest. To se zgadilo Nietzscheu 1870-ih i on je napisao svoju knjigu: 'O upotrebi i zlostavljanju povijesti za život', u kojoj je sugerirao kako je moderni čovjek ugušen poviješću. I tražio je da se vrati produktivnost.
U njemu je još uvijek ležao umjetnički duh. Nakon što se okrenuo 'svojevrsnom filozofu', Wagneru, ponovno se okrenuo jednom filozofu Schopenhaueru. U onome što je živjelo u Schopenhaueru, vidio je neku vrstu stvarnosti jalovog, prašnjavog filozofskog duha. U Schopenhaueru je vidio svojevrsnog odgajatelja modernog čovječanstva, ne samo onoga koji je to bio, nego onoga koji je to morao postati. I napisao je svoju knjigu: 'Schopenhauer kao odgajatelj', a zatim je slijedila 'Richard Wagner u Bayreuthu', još jednom rekao bih, čak na orgijastički način ukazujući kako revitalizacija moderne civilizacije mora proizaći iz umjetnosti.
Čudno je iz koje je pozadine nastao ovaj tekst, 'Richard Wagner u Bayreuthu'. Sam Friedrich Nietzsche pažljivo je birao što će dodati onome što je onda objavljeno pod naslovom 'Richard Wagner u Bayreuthu'. Moglo bi se gotovo reći: svaka stranica ove knjige, ima svoju drugu stranicu koja sadrži nešto sasvim drugo. Dok se Bayreuth i njegove aktivnosti s entuzijazmom slave u knjizi 'Richard Wagner u Bayreuthu', Nietzsche je uz nju napisao, rekao bih uz svaku takvu stranicu, još jednu ispunjenu duboko tragičnim osjećajima o silama propadanja moderne civilizacije. I ne može, ne može vjerovati u ono što sam piše, ne može vjerovati da u Bayreuthu leži moć da se te sile pada istinski transformiraju u snage uspona. Ta tragedija prevladava na stranicama koje su tada odbačene i ostavljene kao rukopisi, koji su svijetlo dana ugledale tek nakon što se Friedrich Nietzsche razbolio. A onda je došao veliki potres, zapravo već 1876. To razdoblje u Nietzscheovu životu završilo je tragično, s boli zbog sila propadanja moderne civilizacije. Godine 1876. vidimo Nietzschea na takav način, da je njegovo gađenje nad propadanjem veće od slatkoće sila uspona koje je u početku vidio u Bayreuthu. I sada, prije svega, njegovu dušu preplavljuje pogled na sve one elemente neistine, modernu neistinoljubivost, koja je ušla u modernu civilizaciju. I želio bih reći: sve to zajedno stvara sliku, o tome što u ovoj modernoj civilizaciji ono ljudsko radi. On u ovoj modernoj civilizaciji više ne može vidjeti nešto što zapravo leži kao iskupljujuća duhovnost nad onim što je filistarski duh stvarnosti, i on ulazi u svoju drugu epohu, gdje se suprotstavlja onome što čovjek ima kao lažnu predodžbu o sebi, gdje protiv toga postavlja ono što naziva 'odviše ljudskim', pravi čovjekov lik, ali to je ono o čemu moderni čovjek ne želi imati nikakvu svijest.
Moglo bi se reći: pogledajte one koji su slavili modernu povijest na takav način, kao što su Savigny ili Luj Brentano ili drugi povjesničari, kao što su Ranke i tako dalje; pogledajte ih, što oni zapravo guraju? Što se događa u mreži duha svijeta koji prede? - Predstavlja se nešto što bi trebalo biti istina. Zašto se to predstavlja kao istinito? - Predstavlja se kao istina, jer oni duhovi koji govore o takvoj istini, zapravo su samo impotentni duhovi, oni niječu duha jer ga nemaju, jer mu ne mogu doći. Svijetu diktiraju: morate biti takvi - jer im nedostaje svjetlosti koju bi morali širiti svijetom. Odviše ljudsko, posve ljudsko ograničeno, to je ono što je organizirano do ljudske razine i što se čovječanstvu predstavlja kao apsolutna istina. Ovaj osjećaj živi u Nietzscheu od 1876. nadalje, dok piše svoja dva sveska 'Ljudski, odviše ljudski'; potom 'Zoru' i na kraju 'Veselu znanost' kroz koju on, rekao bih, pijano uranja u prirodu ne bi li pobjegao od svega što ga okružuje.
Ali u njemu još uvijek postoji tragičan osjećaj. Njemački sjever, europski sjever, i općenito Srednja Europa, na njega su imali utjecaja, od Schopenhauera i Richarda Wagnera prihvatio je put do voltarizma, a Voltaireu je posvećeno djelo 'Ljudski, odviše ljudski'. On pokušava obnoviti sokratizam pokušavajući mu udahnuti život, ali tražeći iza moderne civilizacije odveć ljudsku istinu, ljudsku uskogrudnost. Iz ove ljudske skučenosti želi zahvatiti duh. Iza onoga što su ljudi proizveli u moderno doba, ne nalazi ga. Vjeruje da ga može pronaći svojevrsnim opijenim poniranjem u prirodu. A to opijeno poniranje u prirodu, pokušavao je živjeti odlazeći uvijek iznova na jug za vrijeme odmora, kako bi na toplom Suncu i pod plavim nebom zaboravio što su ljudi stvorili u moderno doba. Ovo opijeno poniranje u prirodu osjećaj je, ključna tema, njegove 'Zore' i 'Vesele znanosti'. Zbog toga nije postao sretan, ostao je tragičan. I u njemu nalazimo, čudan osjećaj. To nam je posebno vidljivo kada vidimo da taj osjećaj izražava u poeziji i čujemo od njega:
Vrane vrište
i zujeći lete u grad:
uskoro će snijeg -
Blago onome tko još ima dom!
On također nema dom. "Leti ptico, pjevaj svoju pjesmu glasom pustinjske ptice". On nema doma; osjećao se kao da vrane vrište oko njega dok je uvijek iznova iz Njemačke bježao u Italiju. Ali ubrzo postaje jasno da ne može ostati u tom raspoloženju; postoje Nietzscheove izreke u kojima on prosvjeduje protiv preozbiljnog shvaćanja ugođaja "Vrane vrište i zujeći lete u grad". Ne želi da ga se doživljava samo kao tragičara, već se istovremeno želi smijati svemu što se događa u modernoj civilizaciji. Kako sam rekao, pročitajte nekoliko redaka koji slijede ovu pjesmu 'Vrane vrište' u trenutnom izdanju Nietzschea. I tako vidimo kako, u izvjesnom smislu, u Nietzscheu postoji duh u ovoj posljednjoj trećini 19. stoljeća, predodređen da napusti sve što su ljudi moderne civilizacije proizveli, da pobjegne od svega što je umjetnost proizvela, svega što je proizvelo znanje, kako bi pronašao nešto originalno, pronašao nove bogove i uništio stare idole.
Moglo bi se reći da je vrijeme tom duhu nanijelo rane koje su preduboke da bi te rane zacijelile, ili da bi iz tih rana moglo nastati nešto novo i produktivnije. I tako iz tih rana niču prazna stvorenja, prazne ideje; pojavljuje se 'nadčovjek', prožet krvavom lirikom. Nemoguće za Nietzschea, u zadnjoj trećini 19. stoljeća, iz perspektive prirodne znanosti, koja je čovjeka izbrisala, iz perspektive sociologije i socijalnog života prošlog stoljeća, koji je imao strojeve, ali više nije imao čovjeka, samo čovjeka koji je stajao uz stroj - za Nietzschea je nemoguće da prodre do čovjeka. Ali on doživljava poriv: izaći, s negacijom izaći iz onoga što se više ne poznaje i ne osjeća kao ljudsko. Umjesto razumijevanja čovjeka iz perspektive cjelovitosti svijeta, umjesto 'tajne znanosti', apstraktno 'nadčovjek', lirski sparan, pregrijan, morbidan, grčevit, pojavljuje se pred njegovom dušom u vizijama u 'Zaratustri', u vizijama koje ponekad zadiru u najdublje strane čovjeka, ali koje u osnovi uvijek negdje neharmonično, razotkrivajući unutarnji nesklad.
I onda druga negacija ili zapravo prazna ideja. Ovaj život između rođenja i smrti čovjeka, ne može se razumjeti osim ako se o njemu istovremeno ne razmišlja kao da se proteže izvan jednog zemaljskog života. Svatko tko istinski razumije jedan život između rođenja i smrti, svatko tko ga razumije s tako dubokim osjećajem i lirikom kao što je to učinio Friedrich Nietzsche, naposljetku će shvatiti da se taj život ne može razumjeti kao jedan život; mora se promatrati u njegovu razvoju kroz mnoge živote. - Ali baš kao što Nietzsche nije mogao dati čovjeku smisao i stoga grčevito prelazi na negaciju 'nadčovjeka', isto tako je malo mogao dati smisao ponovljenim zemaljskim životima. Izdubio ih je, te živote, postali su tupi recidiv istog, vječno ponavljanje istog. Zamislite samo što može doći pred našu dušu s ponovljenim zemaljskim životima, koji su međusobno karmom povezani moćnim svitkom sudbine, zamislite kako jedan život ulijeva sadržaj u drugi, i zamislite ove zemaljske živote ispražnjene do točke beznačajnih ljuski, ispražnjene od sveg sadržaja, i tamo stoji vječno ponavljanje istog, karikatura ponovljenih zemaljskih života.
I bilo je nemoguće prodrijeti kroz ono što suvremene denominacije daju slici otajstva Golgote - tako je Nietzsche vidio ono što mu se moglo otkriti kroz kršćanstvo! Nemoguće je prodrijeti kroz poglede denominacija koji su se pojavili od 4. stoljeća poslije Krista, da bismo dobili sliku onoga što se dogodilo u Palestini na početku naše ere. Ali Nietzsche je bio ispunjen dubokom željom za istinom. Ono odviše ljudsko, pred njegovom dušom se pojavilo u tužnom obliku. Nije želio sudjelovati u laži moderne civilizacije; nije se dopustio zavarati slikom otajstva Golgote, kakvu protivnici kršćanstva poput Adolfa Harnacka predstavljaju svijetu, u apsolutnoj lažljivosti. Želio je prepoznati istinu čak i u laži koja je postojala kao istina. Otuda njegovo iskrivljavanje otajstva Golgote u 'Antikristu'. U 'Antikristu' je prikazao sliku koju čovjek mora imati kada izrasta iz mišljenja modernih konfesija, i kada iz tog mišljenja želi izreći istinu umjesto laži, ali kada istovremeno ne može prodrijeti od onoga što nudi moderno znanje, do onoga što je tamo stvarno kod otajstva Golgote.
Tako je otprilike stajao Nietzsche 1886, 1887. godine. Napustio je sve što spoznaja moderne civilizacije nudi. U 'nadčovjeku' je prešao na negaciju čovjeka, jer čovjeka nije mogao dobiti modernim spoznajama koje su čovjeka iščupale iz njegove sfere. Iz svojih osjećaja o jednom zemaljskom životu, dobio je slutnju o ponovljenim zemaljskim životima, ali moderna spoznaja nije mu za to mogla dati nikakav sadržaj. Tako je ispraznio ono što je osjećao; više nije imao sadržaja, samo formalno valjanje vječno istoga u vječno identičnom ponavljanju, to je bilo pred njegovom dušom; i karikatura otajstva Golgote, kako ju je opisao u svom 'Antikristu', jer nema načina, ako se želio držati istine, iz onoga što moderna teologija nudi, naći put do otajstva Golgote.
O kršćanstvu moderne teologije, već je mogao mnogo čitati u spisima baselskog teologa Overbecka. Da ova moderna teologija nije kršćanska, treba vidjeti u Overbeckovim spisima o modernoj teologiji. Sve što živi kao nekršćansko u modernom kršćanstvu, živjelo je duboko u duši Nietzschea. Beznađe ovih suvremenih spoznaja lišilo ga je pravog pogleda na ono što se u čovjeku stvara kroz jedan život za sljedeći, pa je došao na praznu ideju o povratku istoga. Kršćanski impuls mu je oduzelo ono što se u moderno doba naziva kršćanstvom, a neistinitost modernog vremena došla mu je pred oči, tako da nije mogao vjerovati ni u istinitost umjetnosti, u koju je želio vjerovati na početku svoje karijere. I već je ispunjen tom tragedijom kad mu iz duše izbijaju izreke poput: 'I pjesnici previše lažu...'. Međutim, iz najdublje ljudske prirode, pjesnici i umjetnici u umjetnoj civilizaciji previše su lagali i nastavljaju previše lagati do danas. Jer ono što je najpotrebnije snagama budućnosti, i čega suvremena civilizacija najmanje ima, jest duh istine.
Nietzsche je težio tom duhu istine, koji jedini pred čovjeka može staviti čovjeka, koji jedini, kroz razvoj zemaljskih života, ovom zemaljskom životu može dati smisao drugačiji od besmislenog ponavljanja istog. Iz osjećaja za istinu, žeđao je za stvarnim likom onoga koji je hodao poljima Palestine. Unutar moderne teologije i unutar modernog kršćanstva doživio je samo karikaturu. Sve to ga je slomilo. Tako je osobnost Friedricha Nietzschea izraz sloma, jednog duha koji teži istini unutar neistinitosti, koja je proizašla iz krizne točke modernog doba, od sredine 19. stoljeća. Ta se neistina toliko uzdigla, da ljudi i ne slute koliko su duboko upleteni u mrežu te neistine, da ljudi više i ne razmišljaju o tome, kako bi danas u svakom trenutku istinu trebalo postaviti na mjesto neistine. Ali tek osvješćivanjem koliko upravo taj temeljni osjećaj, istina umjesto neistine, mora prožeti našu dušu - samo kroz taj temeljni osjećaj može živjeti antropozofska znanost duha. Suvremena je civilizacija odgajana u duhu neistinoljubivosti, a upravo se s tim duhom neistinoljubivosti - to se može reći kao primjer - najviše bori antropozofska znanost duha. I sada je već slučaj, kao što sam rekao na kraju mojih zadnjih promišljanja ovdje, da smo u dubokoj, intenzivnoj krizi, također i u pogledu antropozofski orijentirane znanosti duha, i jako trebamo raditi iz entuzijazma za istinu, intenzivno raditi. Uostalom, ono što se događa iz sata u sat i iz dana u dan, primjer je onoga od čega boluje naša civilizacija, onoga što je mora uništiti, ako se ne pribere.
Vidite, u tjedniku koji je uglavnom izraz široko rasprostranjenog javnog mnijenja, vidimo da se u prošlom izdanju podiglo raspoloženje protiv onoga što je politika Simonsa. Naravno, antropozofska znanost duha, baš kao i 'trostrukost', nema nikakve veze s politikom Simonsa. Ali danas, iz duha duboke neistine, antropozofska znanost duha se stavlja zajedno s politikom Simonsa. Znate što s takvim stvarima možete postići, i s njima ćete postići puno. I stvarno izražava nešto od močvarne lažljivosti kada se pročita takva rečenica, koja se ovdje pojavljuje pod navodnicima i namijenjena je karakterizaciji Simonsa: "On je omiljeni učenik teozofa Steinera, koji mu je prorekao veliku budućnost. Čvrsto stoji na evanđelju 'trostrukosti', ali je također pobožan kršćanin u duhu svog Wuppertala".
Pa, toliko riječi, toliko laži! Ne kažem: toliko rečenica, toliko laži, nego sasvim svjesno kažem: toliko riječi, toliko očitih laži - s iznimkom zadnje rečenice - prve rečenice su laž u svakoj riječi: "On je omiljeni učenik teozofa Steinera, koji mu je prorekao veliku budućnost, i čvrsto stoji na evanđelju trostrukosti" - naravno, sve je to laž! - "ali je i pobožan kršćanin u smislu svog Wuppertala".
Tako se ovom posljednjom rečenicom, dodanom prethodnima, lažljivosti prirodno pridodaje apsolutna paraliza. Jer samo zamislite to stvorenje koje bi nastalo, kad bi doista moglo nastati, da bi netko postao moj najdraži učenik, da bi tom omiljenom učeniku ja prorekao sjajnu budućnost, da bi on čvrsto stajao na 'Evanđelju trostrukog poretka', i da bi sada bio pobožni kršćanin u smislu poštenih ljudi u Wuppertalu! Zamislite samo ovu strukturu čovjeka! Ali ovo je moderna civilizacija, koliko god se beznačajno činilo, ipak je jasan simptom moderne civilizacije. Jer oni koji vrlo često polemiziraju protiv takvih stvari, polemiziraju s istim lažima i istom paralizom. A drugi i ne primjećuju kakve im se čudne tvorevine 'dočaravaju pred glupim očima' - oprostite, samo citiram ono što je o gnomima rečeno u jednoj od mojih misterija. Oni niti ne primjećuju što im se dočarava pred, pa, recimo, 'inteligentnim' očima - kako se inteligencija shvaća u modernoj civilizaciji. Zapravo, danas prihvaćamo sve, jer nam nedostaje osjetljivost za istinu i istinitost, nedostaje nam entuzijazam za potvrditi istinu i istinitost usred neistine i neistinite civilizacije.
Dok takve stvari ne shvatimo ozbiljno, ne možemo naprijed. Danas pred dušom treba imati drugačiju sliku. Ovih dana jasno se pojavljuje pred dušom ljudi, da Europa želi iskopati grob svoje civilizacije, a i da želi prizvati tu Europu, Europu izvan Europe, kako bi nad tim zatrpanim grobom stare civilizacije, a i nad zatrpanim grobom goetheanizma nastalo nešto sasvim drugo. Pa, ostaje vidjeti može li još nešto izroniti iz onoga čemu političari pokušavaju iskopati grob, nešto što će uistinu upiti sile uzašašća, što će pronaći čovjeka, što će pronaći ponovljene zemaljske živote kao jedini pravi izraz ideje vječnosti, što će pronaći otajstvo Golgote kao pravi impuls, kršćanski, za razliku od svega što se na ovim prostorima pojavljuje kao neistina i neistinito.