.- Četvrto predavanje, Dornach, 12. siječnja 1923.
J. Böhme, G. Bruno i F. Bacon kao predstavnici prijelaznog razdoblja od starih tradicija mudrosti prema materijalizmu. Još uvijek svjesna upletenost nadosjetilnog zla, magije i unutarnjeg znanja kod karakterističnih likova Srednjeg vijeka (Merlin, Faust) i kod posljednjih mistika.
Kroz svjetsku povijest postojali su simptomi koji, poput izvana vidljivih manifestacija, otkrivaju unutarnje sile razvoja, i takvi simptomi ponekad izgledaju kao da su izvana povezani s tim unutarnjim razvojem. Međutim, međusobne veze u svijetu - u svijetu duha, duše i materije - toliko su duboke, da se često ono što izgleda kao izvana, može shvatiti kao uistinu stvarni pokazatelj unutarnjih procesa. I u tom smislu, lomača kojom je Giordano Bruno 1600. godine odveden u smrt, možda se može smatrati vanjskim znakom značajnog unutarnjeg razvoja. Plamen ove lomače, rekao bih, promatraču povijesti sjaji poput nečega što, jasnim plamenim pismom, ukazuje na značajne transformacije koje se događaju kroz cijelu povijest čovječanstva.
Ne smijemo zaboraviti da se tri ljudske osobnosti čine posebno karakterističnim za to vrijeme prijelaza iz 16. u 17. stoljeće: dominikanac Giordano Bruno; postolar Jakob Böhme; i lord čuvar pečata Bacon, Bacon od Verulama - tri naizgled sasvim različite osobnosti, ali upravo u toj različitosti iznimno karakteristične za ono što se događalo u razvoju čovječanstva tijekom pojave novog svjetonazora, tijekom sumraka starih svjetonazora.
Jakob Böhme odrastao je u najskromnijim okolnostima i već kao dječak posjedovao je istančan sluh za različite oblike mudrosti koji su u to vrijeme još uvijek bili živi među ljudima Srednje Europe - mudrost koja se odnosila i na ono što su ljudi osjećali u sebi i na misterije prirodnih procesa i pojava. Sva ta narodna mudrost, do trenutka kada je mogla doći do osjetljivog uha Jakoba Böhme, već je dosegla stanje u kojem je bilo gotovo nemoguće duboku mudrost, čije je ostatke još uvijek opažao, izraziti jasnim riječima. I to toliko da je tu duboku mudrost bio prisiljen izraziti mucajućim, često netočnim riječima. Uz svu veličinu, kod Jakoba Böhme se mora vidjeti kako žvače riječi kako bi iz njih istrgnuo nešto što je zapravo upio samo u osjećaje - rekao bih kao uteg - i ono što su ti sadržaji mudrosti imali u narodnoj tradiciji.
Kao drugu osobnost vidimo Giordana Bruna - prožetog učenjima, posebno onima dominikanskog reda, koja su, iako utemeljena na drevnoj mudrosti, nudila fino isklesane uvide u odnos čovjeka prema svijetu. Ti su uvidi posjedovali određenu snagu i intenzitet spoznaje, ali su bili otupljeni crkvenom tradicijom. I vidimo kako u osobnosti Giordana Bruna cijeli poriv i strast za znanjem tog doba, posebno prijelaza iz 16. u 17. stoljeće, izbija iz duše faustovskom snagom, kako je Giordano Bruno u potpunosti dijete svog doba, kako je, osim dominikanskog duha koji živi u njemu, on u eminentnom smislu svjetovni čovjek svog vremena, ali svjetovni čovjek u svoj njegovoj profinjenosti koju može posjedovati kada u svijet donosi oštro definirane, plastično razvijene ideje. Možda nijedna druga osobnost tog doba nije tako jasno govorila iz općeg karaktera doba kao Giordano Bruno. Treba samo pogledati kako je on prisiljen, jer mora govoriti iz punine svijesti svijeta, a na raspolaganju su mu samo ograničenja ljudske duše svog vremena, da ideje koje je upio tijekom proučavanja odijeva u poetsko ruho; kako postaje pjesnik koji spoznaje, pjesnički znanstvenik, jer u trenutku kada želi nešto reći, u njemu živi tako bogat duševni sadržaj da taj duševni sadržaj nadilazi sve koncepte, i on je prisiljen prepustiti se zamahu poetskog, pjesničkog, kako bi izrazio to obilje svjetlosti.
A s druge strane, u Baconu iz Verulama, vidimo čovjeka koji je u biti izgubio ravnotežu, čovjeka potpuno zaokupljenog vanjskim životom svog vremena. Bio je državnik, Čuvar pečata, čovjek velike inteligencije, ali onaj koji nije ukorijenjen ni u jednoj tradiciji, koji je prvi put u povijesti čovječanstva u velikim razmjerima iznio ono što će čovjek poput Fichtea kasnije toliko prezirati - s pravom prezirati iz njegove perspektive: banalnost razuma, banalnost racionalizma.
Bacon iz Verulama, na prilično domišljat način, uveo je banalnost u filozofiju. Kao što sam rekao, potpuno je izgubio vezu s duhovnim, nije imao tradiciju i kao stvarno je prihvaćao samo ono čemu su izvana svjedočila osjetila, ali nije bio u stanju iz osjetilnog iskustva izvući bilo što duhovno. Moglo bi se reći da je bio suprotnost Jakobu Böhme. Dok je Jakob Böhme, iz stare duhovnosti koja se više nije shvaćala, ipak nastojao izbaciti iskre duševnog i iskre materijalnog, pronaći tajne duševnog i tajne materijalnog, koje je potom mucao, Bacon iz Verulama nije posjedovao ništa slično. Stajao je takoreći, sa svojom dušom kao da je tabula rasa, prazna ploča, okrenut prema vanjskom, osjetilnom svijetu, primjenjujući banalnost običnog razuma - ne zdravog razuma već običnog razuma - na taj vanjski osjetilni svijet, i ništa se drugo nije pojavilo osim početka osjetilnog znanja, lišeno svake duhovnosti.
Ove tri osobnosti predstavljaju suvremenike. Jakob Böhme je rođen 1575, Giordano Bruno, stariji, 1548, a Lord Bacon 1561. Oni predstavljaju modernu civilizaciju u njezinim početnim fazama, svaki na svoj način.
Sada, kada su sile propadanja najjače, izvanredno je teško proniknuti u djelovanje i živote duša kakve su ove tri. Jer mnogo toga u čemu su te duše nekada živjele, s još uvijek stvarnim i djelatnim duhovnim percepcijama, sada je izblijedjelo. Svakako će se u budućnosti, gledajući unatrag, okarakterizirati kako naše doba, budući da se nalazi na vrhuncu materijalizma, u sebi nosi i moralnu antitezu ovog materijalizma. A ta moralna antiteza je svakako, s jedne strane, neobuzdani nemoral, ali s druge strane, prije svega, ravnodušnost prema svemu duhovnom. Posebno skrećem pozornost na tu ravnodušnost, jer namjeravam ova tri predavanja koja ću završiti u nedjelju, završiti jednim koje će se baviti posebnom prirodom protivljenja antropozofskom svjetonazoru, i jer bih želio za to postaviti temelje danas i sutra kroz neku vrstu povijesne perspektive.
Ta ravnodušnost prema svemu duhovnom zapravo ponekad tjera čovjeka da se zapita: zašto ljudi našeg doba još uvijek vide nešto posebno u, recimo, Goetheovom 'Faustu'? Zapravo bi bilo lakše razumjeti kada bi ljudi našeg doba, na temelju vlastitog načina razmišljanja, jednostavno rekli: ovaj Goetheov 'Faust' pripada prošlom dobu. Ovaj Goetheov 'Faust' sadrži otkrivenje starog praznovjerja na gotovo svakoj stranici. Mnogo toga ima o magiji, o paktu s vragom.
Svakako, naše doba ima izgovor koji kaže: sve je to poetska krinka. Ali s druge strane, naše doba priznaje da je Goethe u svom 'Faustu' htio prikazati nešto poput predstavnika čovječanstva. U tom pogledu treba reći, i u tom pogledu bolje razumjeti velikog učenjaka Du Bois-Reymonda, koji je cijelog 'Fausta' smatrao svojevrsnom prevarom i rekao: Faust je trebao postati pristojna osoba, pošteno oženiti Gretchen i izumiti električni generator i zračnu pumpu. - To je zapravo iskrenije u skladu s osjećajima našeg doba nego što o 'Faustu' vrlo često govore ljudi koji dijele iste osjećaje. Jer to čine samo zato što prevladava mišljenje da je Goetheov 'Faust' veliko djelo koje ne treba odbaciti. To je, kao što sam rekao, ravnodušnost koja se ponekad zapravo samo srami odbaciti stvari koje bi trebala odbaciti.
Trebalo bi jednostavno razmisliti kako bi naše vrijeme tretiralo te stvari da nisu opterećene tradicionalnim prosudbama! Da Shakespeare nije napisao 'Hamleta' i da se neki opskurni pjesnik danas pojavio iz nekih nepoznatih dubina s dramom Hamlet, onda bismo vidjeli što bi ljudi rekli o takvoj drami Hamlet.
Ponekad se zaista mora ozbiljno razmisliti o takvim stvarima kako bi se pravilno razumjelo vrijeme. Ta ravnodušnost, upravo zato jer je neugodno učiniti bilo što drugo, oscilira od kontemplacije Mefista u Goetheovom 'Faustu' ili se povremeno čak spusti i izgovara svakakve netočnosti o magiji u 'Faustu'. Ali istinski proniknuti u ono što je zapravo bila duhovno-duševna atmosfera u vrijeme kada su se odvijali ključni događaji za duhovni život moderne civilizacije, kao u vrijeme kada su živjeli Giordano Bruno, Jakob Böhme i Bacon od Verulama, za sadašnjost je zapravo nemoguće.
Sada, prije svega, ako na takvo nešto želimo gledati s potpunom objektivnošću, prvo moramo razmotriti gigantske ideje kojima su težila ranija doba - u usporedbi s onima iz sadašnjosti! Ideje koje, upravo jer su bile gigantske, danas više ne vrijedi niti ignorirati, osim možda u književno povijesne svrhe.
Pogledajte u Srednji vijek, pogledajte lik poput Merlina! Immermann je u svoje vrijeme pokušao donekle oživjeti ovaj lik, ali u Immermannovoj verziji, nekada gigantska figura djeluje kao da je sve napisano u kućnoj haljini, s noćnom kapicom.
Samo razmilite o jednostavnoj, izravnoj rečenici legende o Merlinu. Što bi Merlin trebao postati? Merlin bi trebao postati antipod Krista. To je ono što on treba postati prema srednjovjekovnoj legendi: suprotnost Kristu. Krist je, dakle, ušao u svijet bez fizičkog začeća, prema Zavjetu. Merlin bi trebao učiniti isto. Ali Krist je ušao u svijet zasjenjenjem Marije od strane Duha svetoga; Merlin treba ući u svijet zasjenjenjem pobožne časne sestre u spavanju od strane vraga. Vrag želi stvoriti antipod Krista na Zemlji u Merlinu; stoga napada pobožnu redovnicu pri spavanju. A Merlin izbjegava postati Antikrist samo zato što je redovnica previše pobožna. I upravo kroz njezin pravi, ispravan moral, namjera vraga je kod Merlina osujećena.
Samo pokušajte shvatiti što takvi stihovi znače unutar srednjovjekovne legende. Oni označavaju unutarnju smjelost svjetonazora, unutarnju energiju oblikovanja misli. Usporedite sve što se u naše vrijeme govori, osim u krugovima poput antropozofije, o podrijetlu zla u svijetu, o podrijetlu korupcije čovječanstva, i morat ćete priznati: ništa nije opravdanije od tvrdnje da je noviji razvoj, razvoj građanske uskogrudnosti. Jer u konačnici, osim sve filozofske strogosti s kojom se danas ponekad raspravlja o podrijetlu zla, stvari su još uvijek buržoaske, u usporedbi s idejom koja je gigantski razvijena po pitanju zla kao što je ona o stvaranju Merlina, koji je, u određenom smislu, samo zalutali sin vraga i stoga nije dovoljno zao.
Razmislite o ovome: Merlin je jedan od vođa Arturova kruga. Legenda ga koristi kako bi osvijetlila karakter jednog doba. Ali legenda ne pronalazi način na Zemlji da točno okarakterizira ovo doba. Stoga nadilazi zemaljsku oblast, ulazi u nadnaravno i zlo, te je potreban zalutali sin vraga da objasni zemaljske stvari.
Ne kažem da mi za naše doba ne trebamo slične elemente legende. Ne kažem da, kako bismo točno okarakterizirali određene stvari, ne bi bilo potrebno koristiti slične kreacije. Doista, čak ni filistarstvo u moderno doba, dakle, ne treba objašnjavati isključivo zemaljskim terminima, s obzirom na njegovo podrijetlo i izvore. Jer ono što je neobično kod filistarstva, jest to što svoju štetnost ne shvaća ništa više od svoje korisnosti.
Imamo kontroverzu oko euharistije, koja se javila posvuda usred Srednjeg vijeka. Već sam to objasnio: ljudi su počeli raspravljati o euharistiji tek kada više nisu znali što ona sadrži. Kao kada se o nečemu počinje raspravljati tek kada se o tome ništa ne zna. Sve dok netko o nekoj temi nešto zna, ne raspravlja o njoj. Za svakoga tko barem malo zaviri u misterije svijeta, rasprave su uvijek znak neznanja. Stoga, kada se društva okupljaju i međusobno raspravljaju, to je onima s uvidom znak da svi oni ništa ne znaju. Jer sve dok je tu stvarnost - a čovjek može znati nešto samo o stvarnosti - rasprave nema. Barem nikad nisam čuo da itko, kada je zec na stolu, raspravlja o tome je li to pravi zec ili ne, ili odakle zec potječe, ili je li zec vječan ili proizvod vremena, ili bilo što slično, radije ga se jede; ljudi se najviše svađaju oko posjeda, ali ne oko bilo kakve epistemološke istine. Ali iza ove euharistijske kontroverze leži nešto sasvim drugo, i taj potpuno drugačiji aspekt čini ideje koje smo nekada imali o interakciji ljudi gigantskim, u usporedbi s današnjim filistarskim idejama, koje ponekad nisu ništa manje đavolske, ali su ipak filistarske ideje.
Ljudi poput Trithema von Sponheim, Agrippe von Nettesheim, Georgiusa Sabellicus, Paracelsusa, nisu bili samo oklevetani na uobičajeni filistarski način, već su optuženi da su barem u savezu s vragom i stoga sposobni prakticirati magijske vještine, kojih su se bojali. Dakle, iza kontroverze oko euharistije vidimo strah od magije. Taj strah od magije, pak, povezan je s početkom novog doba, čiji potpis leži upravo u duhovima poput Bacona od Verulama, Giordana Bruna i Jakoba Böhme.
Što se podrazumijevalo pod pojmom čarobnjak? Čarobnjak se shvaćao kao osoba koja crpi unutarnje znanje putem kojeg može kontrolirati prirodu, a možda čak i druge ljude. No, duh moderne civilizacije doveo je do potiskivanja tih unutarnjih uvida, koji su doista nekoć postojali i u to vrijeme još uvijek funkcionirali kao ostaci drevne, instinktivne vidovitosti, te do pojave znanja koje se moglo steći samo iz vanjske prirode, a ne iz čovjekove nutrine. Postojao je ogroman strah od osobe koju se nije moglo promatrati kako petlja s raznim stvarima, sastavlja strojeve i slično. Jer ako bi se moglo sve nadzirati, moglo se, u određenom smislu, i promatrati kako znanje ulazi u njihov duh. Danas je to, naravno, uobičajeno, zar ne? Danas se ljudi više ne boje magije jer je ona u biti nestala, budući da su se unutarnji izvori znanja već potpuno spustili. Danas je jasno da nema razlike slušate li nekoga kako dijeli uvide, slušajući tako njegovu čovječnost, ili ga gledate u laboratoriju kako petlja sa strojevima, jer tamo vidite kako uvidi ulaze u njegovu glavu; a da bi nešto drugo moglo biti u njegovoj glavi osim onoga što vidite da ulazi jednostavno je neprihvatljiva. Uvijek morate biti u stanju točno vidjeti što osoba ima u glavi. Danas se to uzima zdravo za gotovo.
U vrijeme Bacona od Verulama još su postojali ljudi koji su posjedovali određeno unutarnje bogatstvo. Stoga je Baconu od Verulama još bilo vrijedno voditi veliku kampanju protiv takvog unutarnjeg bogatstva i ukazivati na ono što u čovjeka može ući izvana. Moglo bi se reći da je to vraćanje u davna vremena kada se ljudske glave još uvijek smatralo punim, i kada su ljudi željeli znati što je unutra, jer su bili uvjereni da se ono što je unutra ne može naći vani u prirodi. A onda se pojavio Bacon i izjavio: to je besmislica; ljudska glava je šuplja, sve što u nju ulazi mora doći izvana, iz prirode.
Pa, to je bila teorija. Međutim, u ranom Srednjem vijeku postojao je ogroman strah da bi bilo kakvo znanje moglo samostalno rasti unutar čovjeka, da bi se unutar njega mogao razvijati duh. Nije ni čudo da je razumijevanje misterija euharistije potpuno izgubljeno, jer je čovjek morao nešto postići ako se trebala dogoditi transformacija materije u nešto sasvim drugo.
I tako vidimo kako se pojavljuje nešto sasvim izvanredno, posebno u kontroverzi oko euharistije. Ranija razdoblja kršćanstva prihvaćala su transupstancijaciju kruha i vina kao nešto moguće, kao nešto stvarno, na temelju određenih postojećih ideja. Te ideje više nisu bile prisutne. Stoga se postavilo pitanje: što bi to moglo biti? I od tada se trebalo događati isključivo izvanjski. Ono vanjsko je postalo bitno, što je bilo očito već i u činjenici da su se reformatori čak prepirali o obliku u kojem bi se euharistija trebala primati. Duh je bio istjeran iz ceremonija.
To je bila prva faza materijalizma. Ono što se prvo pojavilo u modernoj civilizaciji kao materijalistička koncepcija, bio je sakramentalizam. Tu je materijalizam uistinu započeo. I dok je ovo doba, u kojem su živjeli Bruno, Böhme i Bacon, trebalo posijati sjeme nove duhovnosti - doba na čijem se početku i danas nalazimo - koje čovječanstvu teži predstaviti bezdušnu prirodu materije kroz zakone prirode, tako da duh mora tražiti vlastitim naporima, prva faza uključivala je gašenje duha u svim područjima života, gašenje prije svega u religijskoj praksi. A zatim se to gašenje proširilo na profane aspekte života.
Ali Goethe je ipak sve to osjećao i u svom 'Faustu' stvorio odjek onoga što je, rođeno iz energičnih koncepata, bilo živo upravo u ovom prijelaznom dobu iz 16. u 17. stoljeće. Što je Goethe htio predstaviti u svom 'Faustu'? Forma je poetska, ali ono što je želio je univerzalnije od pukog poetskog, i otvorenog uma nije teško reći što je Goethe želio u svom 'Faustu': želio je predstaviti cijelog, potpunog čovjeka pred samim ljudima. I prizvao je tu figuru iz 16. stoljeća, figuru Fausta, kojeg je zapravo poznavao samo površno, samo iz neadekvatnih tradicija, kada se u njemu pojavio impuls da napiše 'Fausta'. Crpio je taj lik Fausta iz 16. stoljeća, borbu za ponovno otkrivanje nečega što je na neki način izgubljeno: naime, ljudskih bića.
I to je ono što je svaki od ove trojice zapravo tražio. Dominikanac, koji je izrastao iz skolastike, u kojem su se koncepti razvili do krajnje apstrakcije, nastojao je - poetizirajući ih, uzdižući ih do umjetnosti, prožimajući ih osjećajem, ali i dubokim uvidom - oživjeti te koncepte, u biti se boreći s pitanjem: kakav je svijet u čovjeku? Kakav je čovjek u svijetu? - To je bio slučaj s Giordanom Brunom.
I tako je, u biti, bilo s postolarom Jakobom Böhme. I on je tražio ljudska bića, ali na način na koji je odrastao, u tim jednostavnim okolnostima koje su posjedovale daleko više ljudskosti od okolnosti 'gornjih deset tisuća'. Pa ipak, nije ih pronašao, ta ljudska bića. I uronio je u narodnu mudrost, a ono što je u biti tražio nije bilo ništa drugo nego svijet unutar čovjeka, čovjeka unutar svijeta.
Samo Bacon nije bio svjestan te potrage za ljudskim bićima, ali ih je na određeni način i tražio. Čak je tražio na način na koji vodeći filozofi prirode i danas traže. Bacon je tražio čovjeka pokušavajući ga konstruirati kao svojevrsni mehanizam. Condillac, de Lamettrie, filozofi prirode iz 19. i 20. stoljeća, konstruiraju čovjeka atomistički od pojedinačnih prirodnih procesa, poput mehanizma. Prema tim filozofima prirode, to rezultira nečim što je za promatrača sa uvidom, ništa više od svojevrsnog fantoma u najgorem smislu, nešto što ne može živjeti, nešto što je u biti vreća koncepata ispunjena apstrakcijama.
Doista, kada čujete Bacona kako govori o ljudima, kao da ima vreću koncepata punu apstrakcija. Ali to je barem nešto. To je također potraga za ljudima, iako potpuno nesvjesna. Čak i kod Bacona se otkriva da je sve čime su prije pokušavali razumjeti ljude sveo na područje idola, da je i on tražio ljude. On to ne zna eksplicitno, ali u osnovi on također traži svijet unutar čovjeka, čovjeka unutar svijeta.
I kako je onda moguće da svatko, na svoj način, traži čovjeka u svijetu, svijet unutar čovjeka, kako je to moguće? - Ako pokušamo steći uvid u djelo Jakoba Böhme, ta potraga za ljudima izgleda nam na sljedeći način. Vidimo kako Jakob Böhme dolazi do čovjeka, kojeg zapravo nigdje nema. Pa ipak, taj nepostojeći, naizgled nepostojeći čovjek posjeduje unutarnju moć postojanja, istinsku unutarnju moć postojanja. Vjerujemo u čovjeka Jakoba Böhme, iako si govorimo: način na koji Jakob Böhme govori, naprimjer, o tri elementa života, soli, sumporu i živi, u čovjeku, to nije čovjek kojeg susrećemo u novom vremenu. Ali to je biće koje Jakob Böhme oblikuje - ne može se reći 'sastavlja', već oblikuje - to je biće. I iz duhovno znanstvene perspektive čovjek dolazi do pitanja: kakva je priroda ovog bića o kojem Jakob Böhme govori mucajući? - I tu dolazimo do zaključka: to je čovjek predzemaljske egzistencije. Ako se biću čovjeka u predzemaljskoj egzistenciji pristupi iz duhovno znanstvene perspektive, tada se pojavljuju izvanredne paralele s onim što Jakob Böhme mucavo opisuje kao čovjeka. Ovaj čovjek, kako ga Jakob Böhme prikazuje, ne može hodati po Zemlji. Ali u predzemaljskoj egzistenciji, on doista ima mogućnost postojanja. Međutim, u prikazu Jakoba Böhme, nije prisutno sve što čini ovog predzemaljskog čovjeka.
I tako bi se moglo reći: ako se čovjek duboko zadubi u prikaz ljudi Jakoba Böhme, kako se taj čovjek pojavljuje u svojoj predzemaljskoj egzistenciji, onda se stječe dojam, upravo s ispravnim duhovno znanstvenim antropozofskim uvidom: Jakob Böhme opisuje predzemaljskog čovjeka. To je svakako istina, ali ga prikazuje na takav način da on ostaje teorija, ne opsežna teorija, već unutarnja teorija. To je predzemaljski čovjek, koji ne može postati zemaljski čovjek, koji u biti duhovno umire, prije nego što se može roditi na Zemlji. Ne može prijeći na Zemlju.
Dakle, moglo bi se reći i ovako: ono što Jakob Böhme opisuje o predzemaljskom čovjeku je kao da pokušavate prizvati sjećanje na nešto što ste doživjeli, ali koliko god se trudili, ne možete to vratiti. Za Jakoba Böhme, moć da prizove predzemaljskog čovjeka bila je izgubljena. U ranijim vremenima to je bilo moguće. Jakob Böhme je upio narodnu tradiciju takve mudrosti. Ali nije mogao stvoriti ništa više od mrtvorođenog, predzemaljskog čovjeka. Ljudska sposobnost više nije bila dovoljna da istinski prikaže tog čovjeka u njegovoj predzemaljskoj egzistenciji.
A Giordano Bruno, pa, Giordano Bruno nije samo dijete svog vremena, već čovjek u kojem je sve u potpunosti prisutno. Kod Giordana Bruna čovjek ima osjećaj da je sve u njemu prisutno, veličanstvena sadašnjost, sadašnjost koja obuhvaća svijet u kozmosu - ali ništa prošlo, ništa buduće. On svijet doživljava u potpunosti u sadašnjosti. Univerzum predstavlja kao nešto sadašnje, i zapravo želi svojim mucajućim, poetizirajućim riječima uvida opisati sadašnjeg čovjeka. Nije u stanju postići ništa više nego što je Jakob Böhme mogao shvatiti predzemaljskog čovjeka. Ali u djelu Giordana Bruna je prisutno sjeme, sjeme za ispravno postavljanje suvremenog čovjeka - to jest zemaljskog čovjeka između rođenja i smrti - unutar univerzuma na način da se može razumjeti.
Pa ipak, tog čovjeka trebalo je razumjeti, jer iz shvaćanja zemaljskog čovjeka mora proizaći i pre-egzistirajući i post-egzistirajući čovjek. O post-egzistirajućem čovjeku se vrlo malo znalo. Taj je aspekt, zapravo, ostao zatvoren Baconu, Baconu od Verulama.
Kao što čovjek koji spava, kada u svom 'Ja' i astralnom tijelu postoji izvan fizičkog i eterskog tijela, u prvom redu živi u istom svijetu koji mi percipiramo svojim očima, cijelim svojim osjetilnim aparatom, kao što čovjek koji spava, to jest njegovo duhovno-duševno biće, sprema u sebi, dok spava, sjeme života koji će razviti kada prođe kroz vrata smrti, ali kao što je ono što se prima iz neposredne sadašnjosti za budućnost zatvoreno za običnu svijest, tako je sve što je buduće zatvoreno za prve početke moderne znanosti, kako to izgleda kod Bacona od Verulama, Ali što ipak nesvjesno živi, čak i ako je poricano, u osjetilnoj percepciji. A iz osjetilne percepcije mora se izvući znanje o post-egzistenciji, o egzistenciji nakon smrti. Bacon to još ne može učiniti, nedostaje mu duhovna moć za to. Stoga, njegov čovjek postaje, kao što sam rekao, vreća pojmova, puna apstrakcija. To je najnesavršenije od onoga što se mora postići na kraju ovog doba - koje mora težiti duhovnosti, ali sada iz područja spoznaje prirode: ovo, što se pojavljuje kod Bacona od Verulama.
Tako vidimo kako je u djelu Jakoba Böhme predzemaljski čovjek prikazan nesavršeno, dok je u djelu Giordana Bruna sadašnji zemaljski čovjek, čovjek između rođenja i smrti, grandiozno, ali ipak nesavršeno, shvaćen iz univerzuma, i kako je u djelu Bacona ono što je predodređeno za život još uvijek nesvjesno, pojavljujući se kao potpuno beživotni proizvod. Jer vidite, ono što Bacon prikazuje kao ljudsko biće ne živi na Zemlji, to je utvara na Zemlji. Ali kada se konačno prikaže u svojoj punini, tada će to biti ljudsko biće u svojoj post-zemaljskoj egzistenciji.
Ako uzmemo u obzir ova tri duha, koji uistinu predstavljaju divan trio na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće, posebno ako uzmemo u obzir njihovo podrijetlo - narodnog čovjeka Jakoba Böhme, dominikanca Giordana Bruna, koji je proizašao iz tadašnje duhovne obuke, i Bacona iz Verulama, koji je stajao na vrhuncu vanjskog socijalnog života, ali je izgubio dodir sa stvarnošću - ako također shvatimo kako su, unutar tih socijalnih konteksta oni mogli doći do svojih stavova na različite načine, tada u njima pronalazimo izvanrednu ispunjenu sudbinu.
Vidimo čovjeka iz naroda, Jakoba Böhme, kako se cijeli život bori za ono što još uvijek živi u narodu, ali živi tek mucajući i dočekuje se s neprijateljstvom. Pa ipak, borba je latentno tu: Jakob Böhme, u biti, nikada doista ne izlazi izvan krugova naroda.
Bacon iz Verulama, intelektualno briljantan čovjek, predstavnik modernog svjetonazora, moralno se gubi u sebi samom, moralno zaluta i u tom smislu je iskren prikaz ljudi, budući da je ova vrsta znanstvenog pothvata morala moralno zalutati. Samo drugi nisu toliko iskreni kao demon u njemu; jer ne želim tvrditi da je bio iskren.
A između je Giordano Bruno, koji nije ukazivao ni na nešto prošlo ni na nešto buduće, već je u neposrednoj sadašnjosti nastojao shvatiti klicu iz koje se morao razviti budući duhovni svjetonazor. U njemu se pojavljivala u još uvijek embrionalnom obliku. Ali ono što se drži starog, tu klicu je moralo zdrobiti u njezinu nastanku. I tako vidimo kako su plamenovi u Rimu veličanstven povijesni spomenik, baš kao što samo spaljivanje Giordana Bruna označava: nešto se mora dogoditi. I ono što se trebalo dogoditi, ono što ga je navelo na riječi: 'Možete me ubiti, ali moje ideje neće biti ubijene u stoljećima koja dolaze' - to također mora živjeti dalje. I na taj način, vanjski simptomi, koji se čine samo vanjskim manifestacijama u povijesnom razvoju, ipak su duboko ukorijenjeni u razvoju čovječanstva. Ovi plamenovi Giordana Bruna izražavaju upravo kako novi impuls mora biti primljen od starog, ako se istinski shvati cijela konfiguracija starog.
Htio sam vam opisati što se zapravo događalo iznutra, što su zapravo htjeli spaliti. Sada, naše je sadašnje vrijeme doista podiglo vanjski spomenik Giordanu Brunu na mjestu nekadašnjih plamenova Giordana Bruna. Ali poanta je u tome da je ono što je tada ubijeno, ali treba i mora živjeti dalje, sada istinski shvaćeno - živi u daljnjem razvoju, međutim, ne u istom obliku u kojem je postojalo tada.