.- Peto predavanje, Dornach, 13. siječnja 1923.
Stvarnost živih procesa soli, sumpora i žive, nasuprot mrtvim apstrakcijama današnje prirodne znanosti. Proces soli u prehrambenom i osjetilnom životu: preoblikovanje misli svijeta u eterskom tijelu; stara vidovitost. Proces sumpora: goruća intervencija astrala kroz zračni element u kojem se rađa volja. Ravnoteža u procesu žive. Böhme, Bruno, Bacon. Zamjena prijašnjeg unutarnjeg doživljaja svjetonazora slobodnim, duhovnim pogledom na vanjski svijet u budućnosti.
Nastavljajući jučerašnja razmišljanja, želio bih vas samo podsjetiti da tri figure, čiji je značaj do nas dopro s prijelaza iz 16. u 17. stoljeće, a koje sam pokušao okarakterizirati - Giordano Bruno, Bacon iz Verulama i Jakob Böhme - sve ukazuju na to kako je u njima živjela borba za razumijevanje čovjeka, za spoznaju nečega o samoj biti čovjeka, i kako je istovremeno u te tri figure ležala određena nemogućnost da se dođe do takvog razumijevanja čovjeka. To je karakteristična značajka: u ovom dobu na koje sam se osvrnuo, jasno se vidi kako je izgubljeno drevno razumijevanje čovjeka, i kako najiskrenija borba najistaknutijih duhova ne vodi novom razumijevanju čovjeka.
Morali smo istaknuti da nešto odjekuje u neobično mucajućem jeziku Jakoba Böhme, poput čežnje za spoznajom svijeta u čovjeku, čovjeka u svijetu; ali i kako nešto sjaji u svemu što Jakob Böhme spaja kako bi oblikovao takvu spoznaju svijeta i čovjeka, nešto što se, iz perspektive suvremene antropozofske misli, čini kao nagovještaj bića pred-zemaljskog čovjeka, čovjeka prije nego što se spustio u zemaljsku egzistenciju, a opet, jasan prikaz tog bića, kod Jakoba Böhme se ne nalazi. To sam izrazio otprilike ovim riječima: Jakob Böhme opisuje biće pred-zemaljskog čovjeka mucajućim riječima, ali na takav način da je čovjek kojeg opisuje zapravo morao umrijeti kao duhovno-duševno biće u duhovnom svijetu prije nego što je mogao sići na Zemlju. Jakob Böhme prikazuje, takoreći, rudiment pred-zemaljskog čovjeka. Stoga nije sposoban istinski razumjeti svijet u čovjeku, i čovjeka u svijetu.
Promatrajući poetsku viziju Giordana Bruna, nalazimo veličanstveno razumijevanje svijeta prikazanog u slikama. Također nalazimo pokušaj smještanja čovjeka unutar ovog grandioznog svjetonazora, dakle opet pokušaj spoznaje svijeta u čovjeku, čovjeka u svijetu. Ali takva spoznaja se ne postiže. Snažne slike Giordana Bruna su lijepe i grandiozne; one s jedne strane lutaju u beskonačnost, a s druge u dubine ljudske duše. Ali ostaju neodređene, čak i nejasne. Prema svemu o čemu Giordano Bruno govori, kod njega nalazimo težnju da prikaže suvremenog čovjeka unutar prostornog univerzuma i sam prostorni univerzum.
Dakle, dok Jakob Böhme evocira pred-zemaljskog čovjeka neadekvatno, Giordano Bruno nudi nejasan prikaz čovjeka kakav živi na Zemlji, u vezi s prostornim kozmosom također i za zemaljskog čovjeka, ali ni to nije dovoljno. Uistinu sveobuhvatno razumijevanje odnosa čovjeka prema kozmosu za sadašnjost, pruža uvid u pred-zemaljskog čovjeka i uvid u post-zemaljskog čovjeka, kao što sam nedavno predstavio ovdje u Goetheanumu na takozvanom francuskom ciklusu.
A ako ponovno pogledamo Bacona iz Verulama, Lorda Bacona, otkrit ćemo da on zapravo više nema nikakvih tradicionalnih koncepata o čovjeku. Od drevnih uvida u ljudsku prirodu koji su prenošeni kroz drevne vidovnjačke vizije i od drevnih misterijskih istina, kod Bacona od Verulama nema ničega. Ali Bacon iz Verulama okreće svoj pogled prema van u svijet koji opažaju osjetila i ljudskom razumu zadaje zadatak kombiniranja pojava i stvari ovoga svijeta osjetilne egzistencije, otkrivanja zakona i tako dalje. On tako percepciju duše smješta u onaj svijet u kojem čovjek, kao duša, postoji od uspavljivanja do buđenja, ali tamo dolazi samo do slika neljudske prirode. Te slike, ako se samo logički i apstraktno shvate, predstavljaju samo vanjski aspekt ljudske prirode. Kada se dožive, one postupno postaju nešto što nudi uvid u čovjekovu egzistenciju nakon smrti. Jer upravo iz istinske spoznaje prirode može se steći točan vidoviti pogled na ljudsku prirodu nakon smrti. I Bacon je jedan od onih koji, otprilike na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće, teže toj spoznaji čovjeka u svijetu, svijeta u čovjeku. Ali i njegove moći su nedovoljne, jer ono što se pojavljuje u pukoj slici, budući da stara stvarnost više nije prisutna u duševnom iskustvu, on ne intenzivira u novo iskustvo. On stoji, takoreći, pred vratima spoznaje života nakon smrti, ali ne može ih dosegnuti.
Dakle, možemo reći: Jakob Böhme nudi određeni uvid u pred-zemaljskog čovjeka, crpeći nadahnuće iz drevnih tradicija, ali to je nedovoljno. Giordano Bruno suočava se s opisom svijeta koji bi mu mogao pružiti sliku današnjeg čovjeka, zemaljskog čovjeka s njegovom dušom s jedne strane i njegovom pozadinom u kozmosu s druge strane. Međutim, Giordano Bruno ostaje na nedovoljno dobrom opisu kozmosa i jednako nedovoljno dobrom opisu duše, koja se u njegovom djelu svodi na puku animiranu monadu.
Lord Bacon već pokazuje kako se prirodna znanost mora razvijati, kako mora tražiti iskru duhovnog u slobodnoj čovjekovoj spoznaji, koja proizlazi iz puke materije. On ukazuje na tu slobodnu ljudsku spoznaju, ali ona ostaje lišena sadržaja. Kad bi stekla sadržaj, morala bi ukazati na post-zemaljskog čovjeka. To ne može učiniti. Njegova sposobnost spoznaje također ostaje nesposobnost.
Sve što živo znanje koje se moglo izvući iznutra u ranijim epohama ljudskog razvoja do tada je nestalo. Čovječanstvo je, u određenom smislu, doseglo točku u kojoj je bilo prazno kada je gledalo u sebe i znanje o svijetu tražilo iznutra. Čovječanstvo je, moglo bi se reći, na određeni način izgubilo sebe, izgubilo sebe zajedno sa svojim unutarnjim životom spoznaje. I sve što je ostalo bio je njegov pogled na vanjski svijet, na vanjsku prirodu, na ono što nije čovjek.
Kao što sam jučer spomenuo, Jakob Böhme se oslanjao na narodnu mudrost, kako bi opisao nešto poput ovoga: tri principa prebivaju u čovjeku, koje je nazvao sol, živa i sumpor. Te riječi u njegovom jeziku znače nešto sasvim drugačije nego u našoj modernoj kemijskoj terminologiji. Jer ako bi se koncepti koji se danas uobičajeno koriste u kemiji povezali s onim što je Jakob Böhme tako veličanstveno mucao, njegovo mucanje bilo bi potpuno besmisleno. Riječi su se koristile za nešto sasvim drugo. I za što su se koristile? Na što je ukazivala njihova upotreba u narodnoj mudrosti iz koje je Jakob Böhme crpio nadahnuće? Doista, kada je Jakob Böhme govorio o utjecaju soli, živinih, sumpornih elemenata unutar čovjeka, govorio je o nečem konkretnom, nečem stvarnom.
Kada ljudi danas govore o sebi samima, o duši govore isključivo u apstrakcijama, za koje više ne mogu pronaći nikakav sadržaj; stvarnost, aktualnost, nestala je iz čovjekovih koncepata. Jakob Böhme, takoreći, još uvijek skuplja posljednje fragmente. Vanjska priroda prostirala se pred čovjekom, percipirana osjetilima i kombinirana razumom. Ali upravo je unutar te vanjske prirode, čovjek učio o procesima i stvarima, a zatim je, u stoljećima koja su uslijedila, pa sve do danas, čovjeka se konstruiralo od onoga što se moglo prepoznati u prirodi. Bilo je nužno, takoreći, razumjeti ljude kroz ono neljudsko. I nastojeći razumjeti čovjeka kroz koncepte neljudskog, konstruiralo se ljudsko tijelo, ne znajući odgovara li to uistinu ljudskoj prirodi.
Na određeni način, konstruira se svojevrsni ljudski fantom, kombinirajući procese opažene u osjetilnom svijetu kako bi se opisali oni koji se događaju unutar ljudske kože. Ali na taj način više se ne može istinski shvatiti čovjeka. Kada se govori o čovjeku, može se govoriti o mišljenju, osjećanju i volji, ali to ostaju apstrakcije, sjenovite misaone slike ispunjene takozvanim unutarnjim iskustvima. Jer ta unutarnja iskustva samo su odrazi vanjske prirode. Kako duhovno-duševno zahvaća u čovjekovo tjelesno biće, bilo je nešto što uglavnom bilo izgubljeno. A ono što se tradicionalno prenosilo od drevnih vidovnjačkih uvida više se nije shvaćalo.
Što o tome kaže naša današnja antropozofska znanost duha? Prisjetimo se nečega što je rečeno o toj temi. U prvom redu kada pogledamo tjelesne aspekte čovjeka, bavimo se procesima koji se odvijaju u odnosu na osjetila. Bavimo se procesima koji se odvijaju u odnosu na ljudsku prehranu. Također vidimo procese gdje se prehrana i osjetilna percepcija, u određenom smislu, podudaraju. Kada osoba jede, unosi hranu. Apsorbira vanjske tvari prirode. Ali ih i kuša. Dakle, osjetilna percepcija se stapa s procesom iz vanjske prirode koji se odvija u čovjeku.
Pogledajmo pobliže ovaj proces, naime da se prehrana događa zajedno s percepcijom okusa. Prije svega, otkrivamo da dok se odvija percepcija okusa i pokreće proces prehrane, da se vanjske tvari otapaju u tekućinama koje se nalaze u ljudskom organizmu. Vanjske tvari koje biljka apsorbira iz nežive prirode su, u principu, sve oblikovane. Ono što nije oblikovano u neživoj prirodi na Zemlji je, zapravo, fragmentirano. Zapravo za sve tvari moramo tražiti kristale. A one tvari koje ne nalazimo u kristalnom obliku, koje nalazimo bezoblične ili kao prašinu i slično, zapravo su uništene kristalizacije. I iz kristalne, nežive prirode, biljka uzima tvari i ugrađuje ih u oblik koji biljka može imati. Iz toga pak, životinja uzima tvari i tako dalje. Tako da možemo reći: vani u prirodi sve ima oblik, sve ima svoju strukturu. Uzimajući te oblike čovjek ih rastvara. - To je jedan oblik procesa koji se odvija unutar čovjeka: rastvaranje oblikovane vanjske prirode. Sve to, u određenom smislu, prelazi u vodeno, u tekućinu.
Ali kako ta tvar prelazi u vodeno, tekuće stanje, kada je čovjek unese, ona iznutra ponovno gradi te oblike od onoga što je prvo otopljeno. Stvara te oblike. Kada unesemo sol, otapamo je kroz tekućine našeg organizma, ali također u sebi formiramo ono što je sol bila. Kada unesemo biljku, otapamo tvari biljke, ali dalje oblikujemo u sebi. Međutim, ne oblikujemo unutar tekućina; oblikujemo to unutar eterskog tijela čovjeka.
Sada, slučaj je sljedeći: ako se vratite u davna vremena ljudskog razvoja, ljudi su, naprimjer, unosili sol. Otopili bi je, otopili bi je a ono što bi otopili oblikovalo se unutar njihovog eterskog tijela. Cijeli taj proces mogli su percipirati iznutra; to jest, mogli su iznjedriti misao o obliku soli iz sebe. Čovjek je jeo sol, otopio je sol, kocka soli bila je u njegovom eterskom tijelu i iz toga je znao: sol ima oblik kocke. I tako, doživljavajući sebe iznutra, čovjek je također iznutra iskusio prirodu. Misli svijeta postale su njegove misli. Ono što je doživljavao kao imaginaciju, kao imaginaciju nalik snu, bili su oblici koji su se manifestirali unutar čovjeka, eterski se formirajući, koji su, zapravo, bili oblici svijeta.
Sada je došlo vrijeme u kojem je čovjek izgubio sposobnost da iznutra iskusi svoj proces rastvaranja i preoblikovanja u eterskoj oblasti, te je sve više bio prisiljen svoja pitanja usmjeravati prema vanjskoj prirodi. Više nije mogao iznutra kroz promatranje iskusiti, da se sol formira u kockama. Morao je istražiti vanjsku prirodu kako bi odredio oblik soli. Tako je čovjek bio odvraćen od svoje nutrine i usmjeren prema vanjskom. Ovaj radikalni pomak, u kojem čovjek više nije iznutra doživljavao misli svijeta kroz samoopažanje svog eterskog tijela, događao se od početka 15. stoljeća i, dosegao je određenu razinu u vrijeme kada su živjeli Giordano Bruno, Jakob Böhme i Bacon od Verulama.
Jakob Böhme je, međutim, upio fragmente narodne mudrosti, koja mu je u biti govorila ovako: ljudska bića otapaju sve što unesu od vanjskih stvari. To je proces, poput otapanja soli u vodi. Ljudska bića nose vodu u sebi kao svoju životnu tekućinu. Sve stvari, ukoliko su hranjive tvari, su sol. To se otapa. U soli, u solima, izražavaju se misli svijeta na Zemlji. A ljudska bića, pak, oblikuju te misli svijeta u svom eterskom tijelu. To je proces soli. Tako je Jakob Böhme mucao ono što se u davna vremena još uvijek prepoznavalo kroz unutarnje iskustvo. Ali ako se ono što Jakob Böhme govori ne osvijetli alatima antropozofije, neće se moći ispravno dešifrirati njegove mucave rečenice i one će se interpretirati kao sve vrste mističnih i maglovitih stvari. Dakle, bolje je reći: Jakob Böhme je povezao proces mišljenja, proces kojim se svijet predstavlja u slikama, s procesom soli, s procesom rastvaranja i procesom preoblikovanja onoga što je rastopljeno. To je bio njegov proces soli.
Ponekad je, da nije toliko očito koliko je ljudi tako arogantno, patetično vidjeti ih kako čitaju Jakoba Böhme i vjeruju da nešto razumiju, čak i kada ne razumiju apsolutno ništa, gdje on koristi riječ 'sol'. Tada dođu, uzdignute glave, nosa u zraku, i kažu da su čitali Jakoba Böhme i da je to nevjerojatno duboka mudrost. Ali ta mudrost ne leži u tumačima, u onima koji iznose takve tvrdnje. Da nije tako arogantno, bilo bi čak i dirljivo kako ljudi govore o onome što je sam Jakob Böhme tek nejasno razumio, upijajući narodnu mudrost i pretvarajući je u mucajuće rečenice.
Ali to nas upućuje na potpuno drugačiju vrstu mudrosti i znanosti iz davnih vremena, mudrost doživljenu kroz samosvijest o procesima unutar eterskog tijela, koji su se predstavljali kao ponavljanje misli svijeta iznutra. Svijet, izgrađen prema mislima koje vidimo utjelovljene u kristalizacijama Zemlje, koje čovjek, pak, oblikuje u svom eterskom tijelu i doživljava iz prve ruke: to je bilo to drevno razumijevanje koje je nestalo u određenom vremenu.
Ako se čovjek uroni u drevni misterij i posluša opis kozmosa koji daje takav posvećenik, tada nešto poput ovoga postaje duhovno-duševno čujno: svugdje u kozmosu djeluju kozmičke misli, djeluje Logos. Pogledajte kristalizacije Zemlje! U njima su utjelovljenja pojedinačnih riječi univerzalnog Logosa.
Osjećaj okusa samo je jedno od mnogih osjetila. Ono što čovjek čuje i vidi treba tretirati slično, iako se sol izvana mora percipirati u eterskom obliku. Ali putem svojih osjetila ljudi upijaju ono što je utjelovljeno u soli i preoblikuju to u svom eterskom tijelu, doživljavajući to u sebi. Misli svijeta ponavljaju se u mislima čovjeka; spoznaje se svijet u čovjeku, čovjeka u svijetu. Drevni posvećenici opisivali su to s ogromnom živopisnošću i konkretnim intenzitetom, crpeći iz svojih sanjivih, vizionarskih uvida u svijet i čovjeka.
Tijekom Srednjeg vijeka to je postupno nestalo iza čisto logičke mudrosti - doduše vrlo značajne, ali tek skolastičke - i prodrlo je i postalo narodna mudrost. Moglo bi se reći da se ono što je nekoć bila uzvišena kozmička i humanistička mudrost pretvorilo u izjave ljudi u narodu koji su to sada malo razumjeli, ali su i dalje osjećali da im je sačuvano golemo blago. I među takvim ljudima živio je Jakob Böhme, upijajući te stvari, i kroz njegov vlastiti talent, one su u njemu oživjele, i mogao je reći više od običnih ljudi. Ali također je mogao samo mucati.
Kod Giordana Bruna nije ostalo ništa osim općenitog osjećaja: čovjek mora razumjeti kozmos, čovjek mora razumjeti čovjeka. Ali njegova sposobnost razumijevanja nije bila dovoljna da artikulira nešto tako konkretno kao što je: misli svijeta su vani, Logos svijeta, utjelovljen u kristalima. Ljudi upijaju te misli svijeta, tako što ih percipiraju i s namjerom otapaju slano i dopuštaju mu da se ponovno pojavi u njihovom eterskom tijelu, gdje doživljavaju konkretne misli raznolikog svijeta, i one konkretne misli čovjekove nutrine, iz kojih izvire, eterski jednako bogato oblikovani svijet - kao i svijet izvana. Zamislite te beskonačno bogate misli! Kozmička misao i ljudska misao, da tako kažem, kod Giordana Bruna su se stopile u opći opis kozmosa, koji se, kao što sam rekao, svakako protezao u beskonačnost, ali je bio apstraktan. I ono što živi u čovjeku kao dalje oblikovani svijet, to se stopilo u opis žive monade: u biti uzeto kao proširena točka, ništa više.
Ovo što sam opisao bio je, u određenom smislu, uvid drevnih misterijskih mudraca. To je bila njihova znanost. Ali osim činjenice da su drevni misterijski mudraci mogli postići takvu znanost svojom posebnom, snovima obavijenom metodom, imali su i mogućnost stupanja u stvarnu zajednicu s duhovnim bićima kozmosa. Kao što se ovdje na Zemlji jedna osoba svjesno povezuje s drugom, tako su se i ovi drevni mudraci povezivali s duhovnim bićima kozmosa. I od tih duhovnih bića naučili su drugi dio koji se kod njih može naći: od tih duhovnih bića su naučili, da samo čovjek može uzrokovati da se ono što formira u svom eterskom tijelu, kroz što on zapravo unutarnje ponavlja kozmos - mali kozmos, mikrokozmos, etersko ponovno rođenje velikog, makrokozmosa - rasprši i nestane u elementima zraka kroz proces disanja.
Dakle, čovjek je mogao naučiti kako se svijet u njemu ponovno rađa u mnogim oblicima, tako da je iskusio iznutra oblikovan svijet. Iz njegove unutarnje žive vode, cijeli svijet je eterski nastao u njemu (crtež ispod, linije). To je bila drevna vidovitost. Ali to je stvarni proces, stvarna pojava. I kod modernog čovjeka proces je također prisutan, samo što ga on ne može doživjeti iznutra.
Ta bića, s kojima se stari mudrac istinski mogao povezati, uputila su ga ne samo na njegovu živu vodu, iz koje je rođen ovaj mikrokozmos, već i na njegov živi zrak, na ono što ljudi unose kao zrak i raspoređuju po cijelom svom organizmu. Ono što se tada raspoređuje, u određenom smislu, prelijeva se po cijelom ovom mikrokozmosu, zamagljujući oblike unutra (crveno šrafiranje na crtežu). Divni eterski oblikovani mali svijet, dok dah prolazi preko njega, počinje tu i tamo, moglo bi se reći, blijediti, postajati nejasan. Ono što je bilo višestruko postaje jedno, jer astralni čovjek živi u zračnom carstvu, baš kao što eterski čovjek živi u vodenom carstvu. Astralni čovjek živi unutra, i kroz kolaps eterskih misli, kroz transformaciju eterskih misli u snagu, kroz astralni element u zračnom čovjeku, rađa se volja, a s voljom i sile rasta koje su povezane s voljom.
Opet, ne radi se o apstraktnoj riječi 'volja, već konkretnom procesu. Imamo konkretan proces u kojem astralno područje obuhvaća zračno područje i širi se po onome što je etersko i vodeno. I time se uistinu događa proces, kakav se izvana manifestira u prirodi u jednoj drugoj fazi, kada se ono oblikovano spaljuje. Ovaj se proces u davna vremena shvaćao kao proces sumpora. I iz procesa sumpora razvilo se ono što se tada duševno doživljava kao čovjekova volja.
U davna vremena, apstraktna riječ 'mišljenje' nije se koristila za opisivanje nečega tek figurativnog, naprotiv, kada se govorilo o mišljenju, i bilo istinski znalac, govorilo se o upravo opisanom procesu soli. Nije se o volji govorilo na apstraktan način, već, ako je netko bio znalac, govorilo se o zahvaćanju od astralnog prožetom zračnim, o procesu sumpora u kojem volja nastaje. I govorilo se da se ravnoteža između to dvoje - jer to su doista suprotstavljeni procesi - postiže kroz proces žive, kroz ono što je oblikovano i fluidno, ono što oscilira, takoreći, od eterskog do astralnog, od vodenog do zračnog.
Takve apstraktne ideje, kako ih je skolastika postupno razvijala, i kako ih je moderna prirodna znanost usvojila, jednostavno nisu postojale za drevne mislioce. Ti drevni mislioci bi se, da su im dani naši koncepti mišljenja, osjećanja i volje, osjećali poput žabe smještene u vakuum ispod ispuhanog spremnika zračne pumpe. Tako bi se drevni mislioci osjećali s našim apstraktnim konceptima. Mislili bi: s tim se ne može duševno živjeti, s tim se ne može duševno disati zrak. To bi im bilo potpuno besmisleno. Nisu govorili o pukom apstraktnom procesu volje, pukom apstraktnom procesu mišljenja, već o procesu soli, procesu sumpora, a pod time su mislili na nešto s jedne strane duhovno-duševno, a s druge materijalno-etersko. Za njih je to bilo jedinstvo, a djelovanje svijeta su shvaćali tako da duša djeluje svugdje u tjelesnom, da je tjelesno svugdje bilo obuhvaćeno duševnim.
U spisima Srednjeg vijeka, koji sežu do 13, 14 i 15 stoljeća, ova stara perspektiva još postoji, perspektiva koja je nudila uvide bogate sadržajem, ali doživljene iznutra. Ti su uvidi izumrli u vrijeme Giordana Bruna, Jakoba Böhme i Bacona od Verulama. Ideje se postale apstraktne. Ljudi su bili prisiljeni gledati, ne prema unutra, već prema van u prirodu. Rekao sam vam, drevni mislioci bi se s našim idejama osjećali kao žaba pod zračnom pumpom. Ali mi možemo imati te ideje. Međutim, većina ljudi, ne misli ni na što kada govori o mišljenju, osjećanju i volji, osim najviše na odraze vanjske prirode, koji postoje u njima. Ali posebno u moderno doba, može se postići nešto što je u staro vrijeme bilo nemoguće. U određenom smislu, napušteni smo od vlastite spontane aktivnosti koja vodi do razumijevanja od iznutra. U međuvremenu do 15. stoljeća, čovjek ne pronalazi ništa jednostavnim gledanjem u sebe.
On gleda prema van, u prirodu, formirajući apstraktne koncepte. Ali ti apstraktni koncepti se mogu izvana pojačati, mogu ponovno dobiti sadržaj, jer se mogu iskusiti. Naravno, ovo je samo početak, ali upravo je to početak koji antropozofsko znanje o duhu nastoji stvoriti.
Svi procesi na koje sam ukazao, proces soli, proces sumpora, procesi su koji se zapravo ne događaju u vanjskoj prirodi. To su procesi koje ljudi mogu spoznati samo unutar sebe. Oni se ne događaju u vanjskoj prirodi. U vanjskoj prirodi se događa nešto što je povezano s tim procesima, na isti način na koji se procesi u lešu odnose na procese kod živog čovjeka.
Kada moderna kemija govori o procesu sumpora, procesu soli, ti se procesi sumpora, procesi soli, odnose na ono što je Jakob Böhme još uvijek crpio iz narodne mudrosti, na isti način na koji se procesi u lešu odnose na procese u živom čovjeku. Tu je sve mrtvo, dok je to drevno gledanje posjedovalo unutarnji život. Tako se nazirao novi svijet, koji ne postoji oko čovjeka. Kroz to je posjedovao dar da uz pomoć iskustva iz prve ruke vidi ono što nije oko čovjeka, već pripada jednom drugom svijetu. U trenutku kada netko istinski shvati te procese soli i sumpora, gleda u pred-zemaljski život čovjeka. Jer zemaljski život se razlikuje od pred-zemaljskog života čovjeka, po tome što se živi procesi sumpora i soli čine ugašenima u vanjskom svijetu osjetila. Ono što doživljavamo kao mrtvo oko sebe između rođenja i smrti putem naših osjetila, živo je u tim procesima sumpora i soli, ali to doživljavamo u pred-zemaljskoj egzistenciji. To jest, istinsko razumijevanje tih procesa, o kojima Jakob Böhme još uvijek muca, jednako je uvidu u pred-zemaljsku egzistenciju.
Činjenica da Jakob Böhme ne govori o ovoj pred-zemaljskoj egzistenciji, proizlazi upravo iz činjenice da je nije istinski doživio, već je o tome samo mucao. Ta ljudska sposobnost da se zaviri u pred-zemaljsko postojanje je izgubljena, a s njom je nestala i ona veza s duhovnim bićima svijeta, koja iz procesa sumpora upućuju na post-zemaljsku egzistenciju. Cijela konstitucija ljudske duše postala je drugačija. I Giordano Bruno, Jakob Böhme i Bacon od Verulama bili su smješteni unutar te transformacije konstitucije duše.
Već sam jučer rekao da ljudi danas nemaju pojma o tome kako je čovjek bio smješten u svijetu u ranijim epohama. Stoga ne pridaju puno važnosti izvještajima iz relativno nedavne prošlosti. Ukazao sam na veličanstvenu ideju Merlinovog podrijetla. Možemo ukazati i na druge stvari. Vidite, trenutno izvodimo predstavu Tri kralja, i izvodili smo je više puta. Ali ova priča o posjetu tri kralja Djetetu Isusu nalazi se i u drevnoj germanskoj pjesmi 'Heliand'. Znate, ovo datira iz relativno ranog Srednjeg vijeka, porijeklom iz Srednje Europe. Ali u vezi s tim postoji nešto izvanredno. Saznajemo da je nešto drugo povezano s ovim posjetom tri kralja s Istoka. U 'Heliand', tri kralja prepričavaju da dolaze iz krajeva gdje su stvari nekoć bile potpuno drugačije nego što su sada, dakle u vrijeme na početku naše ere; jer su potomci predaka koji su bili beskrajno mudriji nego što su oni mogli biti u svoje vrijeme. I imaju jednog posebnog pretka, kažu nam ova tri kralja, daleko natrag u vremenu, ali taj predak je još uvijek mogao razgovarati sa svojim Bogom. A kad se približila smrt, taj je predak okupio sve članove svoje šire obitelji, i rekao im da mu je njegov Bog otkrio da će se jednog dana na svijetu pojaviti kralj, kojeg će najaviti zvijezda.
I ako se istraži gdje leži vanjski znak ovog pretka, otkrit će se - čak i literatura na to ukazuje, a to se može i izvana dokazati - da je to Balaam iz Starog zavjeta, u četvrtoj knjizi Mojsijevoj; da se ova Tri mudraca, kraljevi s Istoka, odnose na Balaama, sina Beorovog, o kojem četvrta Mojsijeva knjiga govori kako razgovara sa svojim Bogom i kako cijeli svoj zemaljski život organizira u skladu s tim razgovorom. Ako razmotrimo cijelu sliku, jednostavno ćemo otkriti da je u vrijeme kada je Heliand nastao, u Srednjoj Europi još uvijek postojala svijest da su ljudi nekoć komunicirali s bogovima. Realna predodžba o tom procesu postojala je u ljudima.
Ovdje opet imamo nešto što je bilo dio gledanja tih ljudi na povijest, a što nam dokazuje da smo prešli iz ranijeg doba, kada su ljudi još živjeli u živom svijetu, kako sam jučer naznačio, u doba filistarstva. Jer naša civilizacija je, u osnovi, općenito filistarska civilizacija. Čak ni oni koji vjeruju da su prerasli ovu filistarsku civilizaciju, nipošto nisu suprotnost filistru u smislu da bi još uvijek mogli živjeti u kontekstima veličanstvenim poput, naprimjer, ideje o Merlinu ili tradicije o Balaamu kao pretku Triju mudraca. O ne, ti ljudi nije da nisu filistri, najviše su boemi.
Sada vidite, kada su kazane ove stvari, shvaćate kakva se ogromna transformacija dogodila u raspoloženju ljudske duše, u vezi sa stvarima na koje danas ne obraćamo pažnju. Ali u određenom smislu, te su stvari bile predviđene. Što su ljudi imali stoljećima ranije? Znali su da je nekoć davno postojala vrsta vidovitosti, iako slična snu. Ljudi su naslućivali procese poput procesa sumpora i soli. Kroz to su stekli sposobnost zaviriti u preegzistenciju.
Određeni ljudi, koji su htjeli voditi čovječanstvo, ne prema gore, već prema dolje, ali koji su također, u određenom smislu, bili inicirani, predvidjeli su da će čovječanstvo izgubiti tu sposobnost; doći će vrijeme kada sami ljudi neće moći govoriti o životu preegzistencije. I tako su dogmatski utvrdili: ne postoji nešto poput života preegzistencije: ljudska duša stvara se istovremeno s fizičkim rođenjem. A činjenica preegzistencije bila je dogmatski obavijena velom tajne. To je bio prvi korak, prva faza, u prijelazu od znanja čovjeka u svijetu, do neznanja čovjeka. Jer čovjek više ne može istinski razumjeti čovjeka kada ukloni dio njega, posebno nešto tako važno kao što je život preegzistencije.
Pa, Jakob Böhme, Giordano Bruno i Lord Bacon živjeli su u vremenu kada je taj uvid u život preegzistencije bio zamagljen. I živjeli su u vremenu kada ono što je sada trebalo biti otkriveno još nije postojalo: više ne unutarnje iskustvo, već duhovna kontemplacija vanjskog svijeta, tako da se u vanjskom svijetu ponovno otkrije čovjek koji više ne može pronaći sebe u sebi.
Davno su postojali inicijati koji su, međutim, željeli voditi ljude prema dolje, a ne prema gore, i koji nisu htjeli da se pojavi taj novi uvid, koji je suprotnost staroj vidovitosti, stoga su tražili dogmatska sredstva kako bi to novo znanje zamijenili pukim vjerovanjem u zagrobni život, golom vjerom. I tako, u vrijeme kada je Giordano Bruno bio aktivan, mogućnost spoznaje pred-zemaljskog čovjeka, mogućnost spoznaje zagrobnog čovjeka, bila je iskorijenjena ljudskim dekretima. A Giordano Bruno stajao je ondje poput hrvača, više nego Jakob Böhme, više, naravno, i od Lorda Bacona, i stajao je ondje sa suvremenim čovjekom, i nije mogao ono, što mu je ostalo kao dominikanska mudrost, preobraziti u istinski svjetonazor. Poetizirao je ono što mu se na neodređen način predstavljalo kao takav svjetonazor.
Ali iz onoga što je Giordano Bruno samo nejasno naslućivao, mora proizaći specifično razumijevanje svijeta unutar čovjeka, čovjeka u svijetu. Ne kroz vidovitost ponovno rođenu iznutra, već kroz slobodno postignutu vidovitost, treba se cijelog čovjeka iznova razumjeti.
Time sam okarakterizirao ono što se mora pojaviti u razvoju čovječanstva. A danas se suočavamo s činjenicom da ogroman broj ljudi mrzi, duboko mrzi, to da dopusti pojavu takvog znanja; oni su neprijatelji tog pojavljivanja. To se može razumjeti i povijesno. Tada će se razumjeti kako neprijateljsko protivljenje antropozofskom svjetonazoru proizlazi od iznutra.