.- MITOLOGIJA - Treće predavanje, Berlin, 8. srpnja 1904.
Sakramentalizam, Dedal i Ikar.
Značenje legendi o Dedalu i Ikaru, o Talosu i Tezeju. Osnivanje Rima i sedam rimskih kraljeva. Bit sakramentalizma. Podrijetlo i sakramentalna učinkovitost vatre.
Predavanje je zapisano vrlo šturo. Gotovo nije upotrebljivo, ali i ovakvo može baciti svijetlo na neke stvari.
Je li znanje o onome što uči teozofija, zapravo nešto što je od posebne važnosti i značenja za šire krugove ili je teozofija nešto što je namijenjeno samo nekima, posebno onima koje to zanima? Ovo pitanje vodi do teme o kojoj se vrlo rijetko raspravlja, ali o kojoj se mora raspravljati: to je takozvani sakramentalizam i posebna zadaća naše trenutne korijenske rase. Postavlja se pitanje: što je sakramentalizam i kakav odnos prema njemu ima naša čisto ljudska zadaća? - Netko bi se mogao zapitati: kakvo je značenje za nekog obrtnika koji je cijeli dan u stolarskoj radionici, da saznaje da je Lohengrin, kao izaslanik svetog Grala, nekoć nadahnuo najvažnije kulturne pokrete Srednjeg vijeka? Što sva ova priča o visokim duhovnim idealima znači za širu javnost? - Cijelo pitanje je odgovoreno kada se shvati bit sakramentalizma.
Danas, nadovezujući se na poglede Grka, želio bih govoriti o pojavi naše sadašnje, post-atlantske korijenske rase, u odnosu na prethodnu, atlantsku korijensku rasu, i povezati se s nekoliko drugih stvari o značenju sakramentalizma. Svi znate legendu o Dedalu i Ikaru, kao i legendu o Tezeju. Želio bih se ukratko dotaknuti nevjerojatno dubokog značenja koje leži u legendi o Dedalu i Ikaru. Priča se da je jednom živio čovjek po imenu Dedal koji je mogao stvoriti umjetnička djela koja su živjela, kipove koji su mogli vidjeti i čuti, strojeve koji su se sami pokretali. Sve je to Dedal razumio. Bio je cijenjen u cijeloj zemlji, ali je bio i izuzetno ambiciozan. Imao je sestrina sila Talosa, kojega je poučavao i koji ga je ubrzo u nekim stvarima nadmašio. Rečeno nam je da je Talos mogao koristiti lončarska kola i da je također ovladao određenim vještinama koje su Dedalu bile strane. Naprimjer, Talos je proučavao čeljust zmije i došao na ideju da od zmijinih zuba oblikuje pilu. Tako je postao izumitelj pile. Usporedimo li ono što imamo u Dedalu i ono s čim smo suočeni u Talosu, vidjet ćemo da kod Dedala imamo posla sa stvarima koje su već postale strane našoj petoj korijenskoj rasi. Talos, s druge strane, izmišlja stvari koje su dio tehničkih vještina pete korijenske rase. Ako napravimo usporedbu s četvrtom korijenskom rasom, Atlantiđanima, vidimo kako su Atlantiđani mogli koristiti Vril silu, kao što mi koristimo paru za pogon lokomotiva, strojeva i tako dalje. Ova se umjetnost izgubila u post-atlantskom razdoblju. Nasuprot tome, naše vrijeme ima modernu sposobnost sastavljanja anorganskih predmeta u strojeve. Legenda nam želi prikazati ovaj prijelaz. Dedal tada uspijeva napraviti svojevrsno krilo s kojim se može uzdići iznad Zemlje. Njegov sin Ikar želi učiniti isto, ali ne uspijeva i propada. Ova usporedba iz grčkog duha želi pokazati da različite epohe razvoja naše Zemlje imaju različite zadatke. Kad bi jedna epoha Zemljinog razvoja htjela preuzeti zadatak koji je pogodan samo za drugu, ona bi pritom nestala. Sve na svom mjestu, sve u svoje vrijeme.
Grčka legenda ima još nešto što je povezano s legendom o Dedalu. Nakon što je ubio Talosa, Dedal odlazi k Minosu na Kretu. Tamo je čudovište, Minotaur. Minotaur je suprotnost Sfingi. Minotaur ima glavu bika s ljudskim tijelom, Sfinga ima ljudsku glavu s tijelom životinje. Minotaur treba biti spriječen od njegovih razornih učinaka. Dedal bi ga trebao protjerati; to može učiniti tako da mu izgradi labirint. Minotaur se mora hraniti s ljudima. Svakih devet godina mora mu se žrtvovati sedam mladića i sedam djevica. Legenda o Tezeju povezana je s legendom o Minotauru. Tezej je bio Agejev sin. Naredio je da Tezej uzme mač i sandale ispod velikog komada stijene koje je njegov otac tamo sakrio. Nakon što je Tezej postigao razne stvari u Ateni, otišao je na Kretu kako bi svladao Minotaura i oslobodio grad Atenu od davanja sedam mladića i sedam djevica. Grci su uvijek tražili nešto vrlo posebno na Kreti. Za Likurga se također kaže da je učio na Kreti i imao svoj ustav za neku vrstu komunističke zajednice i donio to u Spartu, jer je na Kreti navodno postojao ustav koji je bio izvorni za sve stare svećeničke države; bili su ostaci starog atlantskog svećeničkog komunizma koji se odrekao svih osobnih posjeda. Uz svako izvorno utemeljenje religije povezana je neka vrsta komunizma. Čak i Platon vidi Kretu kao sjedište uzornog ustava. Ovaj svećenički ustav je ostatak starog atlantskog oblika. Dedal je uspio odagnati ono što je bilo štetno na Kreti jer je bio upoznat s životom Atlantide. U Minotauru vidimo predstavnika crne magije na Kreti. To bi sada trebalo prestati. Sada Atenjani više ne žele slati sedam mladića i sedam djevica na Kretu. Isplovio je Tezejev brod s crnim jedrima. Nakon što je svladao Minotaura, htio je podići bijelo jedro umjesto prethodno crnog. Crna magija bi trebala postati bijela. Uz pomoć Arijadnine niti, Tezej uspijeva u pothvatu i vraća se u Atenu [ali je zaboravio razapeti bijela jedra]. Ali Grci još nisu bili toliko napredni da bi bili posve dostojni bijelog puta. U Arijadninoj niti bi trebala vladati ljubav. Ali u to se vrijeme već ukazivalo na kršćanstvo na način da je načelo ljubavi - Arijadna - ukrao Bacchus, koji još nije bio razvio ovo načelo, koje se imalo širiti kroz kršćanstvo. Poput Herkula, Tezej se smatrao herojem, trkačem Sunca, inicijatom šestog stupnja.
Takav kompleks legendi postao je popularan u Grčkoj. Narod kao takav poznavao je te legende. Zašto su svećenici pokušali tajne svijeta uključiti u legende? Svaki svećenik smatrao bi ne svetim, štoviše previše profanim, dopustiti da u poeziju uđe bilo što a što nema duboko značenje. _Svećeniku je bilo jasno da ljudi ne mogu lako razumjeti duboko značenje. Narodu se pričala basna, bajka, mit; u njima je ležao duboki smisao. To je osnovna karakteristika cjelokupne poezije starih. Što se više vraćamo, značenje postaje dublje. U to vrijeme nije bilo poezije koja nije imala duboko značenje. Tek su kasnija vremena napustila ovo svećenički gledište i proizvela djela koja više nisu sadržavala duhovne misterije. Čak i na tržište treba iznositi samo ono što je proizašlo iz duhovnog života. Imajući to na umu, možemo reći da u to vrijeme nije bilo drugog vodstva osim svećeničkog. Tek kasnije kralja svećenika zamijenjuje svjetovni kralj. Tu slijedi prijelaz starih svećeničkih kraljevskih država u svjetovne kraljevske države - Arhont znači kralj upravitelj.
Primjer ovog gledišta je legenda o osnivanju rimske države. U davna vremena povijest se nije smatrala pripovijedanjem vanjskih događaja. Tek od Herodota povijest se priča kao kronika. To prije nije postojalo. Sve je dano u simboličnom prikazu. Ono što oči vide i uši čuju, tada je trebalo značiti nešto više, to je trebao biti izraz duhovnog. Kad je svećenik pokušao objasniti otkud rimski narod, rekao je sljedeće: kad god se nešto takvo ostvari, u svijetu stupa na snagu sedam svetih principa. Sve se događa u nizu sedam principa. Najprije božanski utemeljitelj ustaje s neba. Tada svećenik ukloni ono što je živo sa stvari; koja tada živi kao Kama. Tada se u Kami rađa Manas, um. Tijelo, samo po sebi sveto, živi na nebu. Nesveto je samo kad se zlorabi. To su četiri niža principa. Zatim moraju ući tri viša. Treba ući nešto što je savršenije, potpunije.
To se dogodilo kada je osnovan grad Rim. Prvo je došao Romul; on je došao iz nebeskih sfera, on je bio utemeljitelj. Rim je bio grad osnivač drevne Troje. Kralj Numitor od Alba Longe bio je potomak Eneje, koji se iskrcao u Laciju s trojanskim izbjeglicama. Samo trebamo razumjeti riječi: 'alba longa' je bijela, duga haljina koju nose katolički svećenici. Amulije znači: ne-žena, svećenik. Rim je bio svećenički grad kao grad kćer Troje. Numitor je čovjek volje. U početku je protjeran u šumu, ali postaje praotac osnivača grada Rima. Romul je utemeljitelj rimske kulture, prvi kralj. Također se stavlja među bogove pod imenom Kvirin. Drugi kralje je Numa Pompilius. Treći kralj je Tullus Hostilius; on je predstavnik Kame; vodi se rat; razvija se ono što je u teozofiji poznato kao Kama-Rupa. Četvrto kralj je Ancus Martius; on je predstavnik Kama-Manasa. Tamo se rade tehničke stvari. Kad je četvrto načelo sazrelo, pozvana je etruščanska kultura. Tarquinius Priscus, peti kralj, donosi Manas. Gradio je velike zgrade i vodovode. Ono što se naziva Manas predstavljeno je kod Tarkvinija Priska. Šesti princip je Budhi. Donosi blagoslove suživota kroz ljubav i pravdu. Servius Tullius šesti je rimski kralj. On je bio taj koji je stvorio red, koji je dao zakone koji su odgovarali onima Etruščana. Sedmi kralj je Tarquinius Superbus, uzvišeni, koji je pao.
Tako je svećenik vidio nastanak grada Rima. To nije bila interpretacija, to je bila stvarnost. Gradovi su upravljani na način da je sedam načela bilo smjernica za vladanje. Ako na Zemlji išta treba napredovati, treba biti stvoreno prema slijedu sedam principa. Svećenik nikada ne bi učinio nešto što je njegov nasljednik trebao učiniti prvi. Sve je to zabilježeno u knjigama hramova, koje su se zvale Sibilske knjige. To je bio, da tako kažem, plan povijesti. Svećenici su morali slijediti Sibilske knjige.
Ovdje se radi o spoznaji duhovnih sila koje su živjele u ovoj svećeničkoj kulturi. Vidimo da je svijet kontroliran i vođen duhovnošću. Tek kasnije ljudi su izgubili razumijevanje duhovne vladavine. Rečeno nam je o glavnom etruščanskom bogu Danu, koji je ustao od Zemlje dok je orao polje. Tehničke građevine i dekorativna umjetnost bile su obilježja etruščanske kulture. Svaki kamen etruščanske arhitekture pokazuje da tu postoji nešto posebno. Cilj je bio moći nositi najveći teret s najmanjom količinom materijala. To je načelo koje je u osnovi etruščanske arhitekture, svodova i lukova. Ova duhovno vođena kultura spustila se na fizičku razinu. Osobna učinkovitost sada ima prednost. Prestaje sva svijest da postoji veza između najniže djelatnosti i duhovnog. Okultistu je jasno da li je osoba koja stoji na određenoj točci čula nešto o božanskim namjerama i nakanama i da li je upila nešto od onoga što je iscurilo iz duhovnog, jer takva osoba i najobičnije stvari radi na potpuno drugačiji način od nekoga drugoga za koga to nije slučaj. Posvećenje koje se izlijeva iz viših sfera na zemaljski život, ne izlijeva se na isti način među onima koji se drže samo fizičke razine.
Bit je sakrametalizma da čovjek svakodnevicu prožme duhovnim posvećenjem. Svrha starih legendi bila je staviti ljudske duše u ispravne vibracije kako bi bile ispunjene duhovnom snagom. Najjednostavniji čin naivnog uma može se time posvetiti. To je nešto što je učinkovito i nastavit će biti učinkovito. Svatko tko to zna, zna da je u našoj kulturi promjena nužna. Bez obzira koliko se trudili ovu fizičku razinu dovesti u sklad i red, to neće uspjeti sve dok radite samo na fizičkoj razini; ako se na jednoj strani stvori sklad, nesklad će nastati na drugoj strani. Ako pustite da duhovno djeluje, vidjet ćete da se svakodnevici pristupa na potpuno drugačiji način. To je sakramentalizam.
Ova ideja je i temelj kršćanskog sakramentalizma: iscjeljenje iz duhovnog plana. Sakrament je fizički čin koji se izvodi na način da se simbolično izražava duhovni proces. To je simbolika koja ima svoje opravdanje na višim razinama. U sakramentu ništa nije proizvoljno. Sve je, do najsitnijeg detalja, slika višeg okultnog procesa. Svatko tko želi razumjeti sakrament u kojem je ceremonijal slika duhovnog procesa, mora se upoznati s onim što stoji iza njega. To je okultni proces koji je skriven od vanjskih očiju. U svakom sakramentu ne događa se samo nešto intelektualno, nego se događa nešto što ima pravo, okultno značenje. Uzmimo, naprimjer, okultno značenje vatre. Vatra nije postojala u najranijim epohama razvoja. Mogla je nastati samo kada je Zemlja toliko zbijena da se ova vatra mogla stvoriti iz zemaljske materije. Stoga nam se izum vatre opisuje kao proces naše pete korijenske rase.
Prometej je donio vatru s neba na Zemlju. Stvaranje vatre dalo je našoj kulturi karakter. Shvatite kako bi bilo da nemamo vatre. U prvim epohama nije bilo vatre. Naš razvoj sve intelektualno, sve tehničko duguje vatri. Vatra je ono što vodi dolje na fizičku razinu. Materijalnu kulturu dugujemo vatri. Svećenici su stoga u vatri morali vidjeti nešto posebno. Stoga su u drugoj post-atlantskoj kulturnoj epohi perzijski čarobnjaci u vatri vidjeli ono što prvenstveno mora djelovati u sakramentu. Što je perzijski svećenik ceremonijalno postigao na svom oltaru? Okultizam zna da je bilo sedam Zoroastera. Povijesni Zoroaster je sedmi. Perzijski čarobnjak je imao poseban način proizvodnje vatre. Ovaj proces je bio slika velike kozmičke pojave vatre. Ondje je stajao perzijski mag sa svojim tirsom i izvodio svoje ceremonije, koje svaki okultist dobro poznaje, ali samo okultist. Ovaj proces je bio odraz velike kozmičke pojave vatre. Kad svećeničke škole više nisu shvaćale kako se stvara vatra tirsom, tražila se barem prirodna vatra. Prvo su vatru stvarali kresivom, a zatim su je širili takozvanom vječnom vatrom, koju su mogli paliti samo jedni od drugih. Kaže se da je vatra dobivena iz prirode učinkovitija od one proizvedene umjetnim putem. Kad je u Engleskoj 1826. i u Hannoveru 1828. izbila životinjska epidemija, ljudi su uzimali drvo i njime trljali vatru, jer su vjerovali da su time kuhane biljke učinkovitije.(?)
Čovjek mora stvarati duhovni život u svakom pokretu i svakom koraku; ponovno uvođenje toga zadaća je i nastojanje duhovnog pokreta. Sakramentalizam prijašnjih vremena mora se vratiti. Morate znati da je drugačije djelovati iz duha nego djelovati iz materijalnog. Naš cilj je pustiti duhovni život da ponovno poteče.