Ako pokušamo oblikovati živo viđenje podrijetla nordijskog svijeta legendi, razdoblje koje se nalazi prije prvog kršćanskog stoljeća i nakon toga posebno je važno. U to su vrijeme sjeverne regije Europe bile u stanju očekivanja. Događaj čiji se učinak trebao proširiti Europom, silazak duha božanskog oca u fizičko ljudsko biće, bio je poznat inicijatima nordijskih naroda; o tome se govorilo i u misterijima.
U drevnim druidskim misterijima na sjeveru, provodile su se slične inicijacije kao i kod drugih naroda u usponu tog vremena. No, treba naglasiti razliku između onoga što se spremalo na sjeveru, i onoga što se događalo u drugim krajevima. Kako bismo formirali konceptualni pogled na to, moramo se osvrnuti na pojavu ljudskih rasa na područjima Zemlje koja su se postupno razvijala u prebivališta ljudi. Od korijenske rase Lemurije mogli smo govoriti o fizički naseljivoj Zemlji. No ovom vremenu Lemurije prethodila je eterska Zemlja, za koju su vezane legende o Raju, kao legende raznih naroda južnog i sjevernog svijeta. One su ono što tvori riznicu mudrosti misterija. Obuka u misterijima sastojala se u tome da im se postupno otkriva, prema razini razumijevanja ljudi, ono što su ljudske duše sposobne apsorbirati i obraditi. Stoga se može govoriti o zajedničkom podrijetlu misterija, koje leži u imaginativnoj i inspiracijskoj spoznaji njihovih učitelja koji ih vode, i o rezultirajućem jedinstvu učenja, ali i njihovoj raznolikosti koju daje protok vremena te zemljopisno i ljudsko okruženje. Bili su zaštićeni najstrožom obvezom tajnosti, budući da je nezrelost vodila zlu umjesto dobru, a izdavanje misterija nezrelim ljudima kažnjavalo se smrću.
Ali bacimo sada malo svjetla na zajednička načela koja stoje u osnovi drvenih atlantskih misterija, koji su se razvili iz proročišta u škole inicijacije. Oslanjajući se na neoplatonske izvore i Plotina, teozofska je literatura vezala svoja kronološka istraživanja uz pretpostavku da je kod Sokrata bio prisutan povijesni trenutak u kojem se mudrost, koja je prije bila nadahnuta od božanskih bića i ljudima se služila kao oruđem, odražavala u ljudima, Antropos, da se spustila i postupno postala njihovo dobro, zadaća, dužnost. Sokrat je morao pretrpjeti smrt jer je istine iz misterija prenosio svojim učenicima. Dragovoljno je i svjesno prihvatio nametnutu mu smrt. Ali metamorfoza ove ideje o svjesno doživljenoj smrti, koja jedino vodi u istinski život, trebala je dosegnuti zrelost tek kod nordijskih naroda, koji su za nju postupno i polako bili pripremani onim što je živjelo u njihovim misterijima, i koji su kroz dugo razdoblje čekanja bili vođeni do veće zrelosti svog duševnog organizma. Buda je izbačen iz svoje vjerske zajednice jer je odlazio i lutao od mjesta do mjesta, i poučavao ljude doktrini oslobođenja kroz smrt. To je bila misterijska istina koja se još nije smjela poučavati. Bilo je dopušteno da izađe na vidjelo tek u dalekom vremenu, i tada je mogla živjeti samo u pojedinim vatrenim dušama, pripremajući se za to daleko vrijeme. Ispunjenje bi našla samo kroz kršćanstvo. Ali do tog vremena ispunjenja, neki su narodi morali dobiti poduku kroz svoje misterije, što ih je kao supstancu naroda predodredilo za daleke zadatke ljudske civilizacije.
Prije nas postojale su četiri korijenske rase; mi smo peta korijenska rasa, post-atlantska. Imena koja su dana prvim podrasama - kulturnim epohama - ovog post-atlantskog razdoblja mogu se grubo prevesti kao: podrase Duha, Plamena i Zvijezda. Prvoj podrasi, rasi duha, Manu je prvi put dao sadržaj pete korijenske rase u duhovnom obliku; ona uključuje Indijski narod. Druga podrasa je rasa plamena, kojoj je Zaratustra dao religijsko uvjerenje. Treća podrasa bila je zvjezdana rasa, ona Kaldejaca, Babilonaca, Asiraca, iz koje je kasnije nastala tradicija Izraelita. Grčko-latinski narodi, koji su svoje glavne prve predstavnike imali u Grčkoj i Rimu, postali su četvrta podrasa. To je ona u kojoj se kršćanstvo prvo ukorijenilo u Maloj Aziji, Grčkoj i Rimu. Bila je predodređena da bude pod najvećim utjecajem kršćanstva, ali još nije mogla shvatiti njegov značaj, izvan uobičajenog ljudskog poimanja. To je zahtijevalo dugu pripremu. To je dao svijet legendi razvijen u nordijskim misterijima, koji je živio u pjesmama i epovima, prenosio se iz zemlje u zemlju kroz rapsode i povećao do religioznog žara.
Naša peta podrasa primila je kršćanstvo, koje je utemeljeno početkom naše ere. Ali nekoliko stoljeća prije no što je kršćanstvo doneseno u sjeverne krajeve, pa čak i u starijim vremenima, postojale su drevne druidske inicijacije. One su trajale sve dok se nije točno znalo da je sada stigao sumrak ove pripremne keltske kulture. Morate sebi predočiti da svi utjecaji koji su došli na druge narode, nisu došli u ove sjeverne krajeve. Sve struje koje su pripadale rasi plamena i rasi zvijezda nisu prodrle u nordijske regije. Na sjeveru je još uvijek bilo preostalo nešto od ostataka atlantske kulture, koje su donijeli inicirani. Wotan je bio inicijat nordijskih naroda koji su na te prostore donijeli elemente atlantske kulture.
U tim nordijskim regijama druidska je inicijacija bila posvuda prakticirana. Već sam vam rekao da se jedan od osnivača, moglo bi se reći i glavni utemeljitelj obih mjesta inicijacije, zvao Sig ili Sigge. I ovdje u ovim nordijskim regijama dogodilo se nešto slično onome što se kasnije dogodilo u Palestini kada je utemeljeno kršćanstvo: Sig se odrekao svog tijela i stavio ga na raspolaganje višoj individualnosti. Stoga je preobraženi Sig kasnije nazvan Odin; to je bio najviši inicijat nordijskih misterija; Odin je bio nositelj duhovne kulture u to vrijeme. Dakle, Sig je bio Chela na sjeveru, koji je svoje tijelo stavio na raspolaganje višem, duhovnijem Odinu. On sam je kasnije živo kao inicirani učitelj. Sig je vrlo poseban slučaj. Nije mogao pokrenuti pokret kao što je to učinio učitelj Isus nakon utemeljenja kršćanstva. Sig mora dovesti do pada ove nordijske kulture koja se tu nametnula. Pozvan je da vodi nordijske narode sve dok im kršćanstvo nije stiglo s juga kroz četvrtu podrasu pete korijenske rase. Stari Chela Sig je taj koji je morao voditi nordijske narode do tragične propasti. Stoga ga zovu i Sigurd, odnosno onaj koji vodi u prošlost. Urd je Norn prošlosti. Fried znači isto, ono što vodi u mir, odnosno u smrt, u uništenje. To je još sačuvano u riječi groblje [Friedhof]: ono što je odvedeno u smrt. Za istog Chelu koji je utro put velikom inicijatu se kaže da je doveo do pada nordijske kulture. Njihov duhovni sadržaj nestaje i zamjenjuje ga nadolazeće kršćanstvo. Ovo što sam sada rekao je proročanski sadržaj koji je mnogo puta opisan u kasnijim misterijima nordijskih naroda: moramo biti pleme vođeno mirom - to je zvuk koji progovara iz raznih misterija ovih nordijskih naroda. Cjelokupni budući proces, koji je bio zabilježen u spisima od davnina, proglašen je proročkim u nordijskim misterijima, a iz tih je predviđanja proizašlo ono što je kasnije postalo sadržajem Pjesme o Nibelunzima i Sage o Siegfriedu. U drugom dijelu Pjesme o Nibelunzima daje se zaključenje karme Nibelunga.
Moram spomenuti jednu posebnost koja se uvijek javlja u takvom slučaju u razvoju čovječanstva: prije nego što nastupi nova faza, ranija faza razvoja mora se nakratko ponoviti. Ovo ponavljanje ranijih faza ovdje na sjeveru je posebno jasno. Pokazano nam je kako ono kroz što se prolazilo ovdje na sjeveru od vremena Lemurije i Atlantide, mora biti prevladano prije nego ovi nordijski narodi postanu zreli da se razviju u kristijaniziranu petu podrasu. Onaj u kojem živi cjelokupna povijest nordijske kulture je inicijat Siegfried. Osvrnimo se na glavne točke Sage o Siegfriedu.
Prvo nam se prikazuju životi trojice heroja Günthera, Hagena i Giselhera na dvoru u Wormsu. Nastavljamo slušati kako se junak Siegfried udvara Brünhilde za Günthera. O Siegfriedu na dvoru u Wormsu čujemo da je izvanredna ličnost. On je, jer je neranjiv, ubio vlasnika blaga Nibelunga, u borbi sa zmajem svoje tijelo je učinio tvrdim poput roga, i osvojio je plašt nevidljivosti. Dakle, on ima dvije karakteristike koje inicirani iz pretkršćanskih vremena uvijek pokazuju: oni su neranjivi i oni su neprepoznatljivi. Oni su neranjivi kroz svoju inicijaciju. Evanđelje kaže: troje je koji svjedoče...... krv, voda i duh. - Krv i voda moraju biti poraženi. Ono što je ljude činilo neranjivima u vremenima koja su prethodila kršćanstvu bili su krv i voda. Međutim, ti neranjivi inicijati uvijek su ranjivi u jednom trenutku: Ahilej nam predstavlja inicijata iz prethodnog vremena. Bio je potopljen u Styx i bio je ranjiv u petu. Siegfried je umočen u zmajevu krv i ranjiv je između lopatica. Inicijat može svoje stvarno ljudsko biće učiniti neprepoznatljivim posjedovanjem plašta nevidljivosti; on čini posjednika ovih viših okultnih sposobnosti neprimjetnim za vanjski svijet. Vlasnici blaga Nibelunga imali su te okultne sposobnosti. Potekli su od atlantske rase, a inicijati atlantske korijenske rase te su sposobnosti posebno posjedovali; ali one su također bile prisutne u inicijatima pete korijenske rase i stoga također u Siegfriedu. Kad je Siegfried ubio zmaja, došao je u posjed Nibelunškog blaga. Dakle, što je blago Nibelunga? Ovo izražava da su nordijski narodi, da tako kažemo, isporučili osnovu i tlo iz koje je mogla nastati peta podrasa. Peta podrasa se također naziva i rasom velikih izuma i otkrića, koja osvaja cijelu fizičku razinu i postaje velika u posjedovanju vanjskog svijeta. S jedne strane, treba posjedovati, a s druge strane to posjedovanje razvijati u mudrost. U blagu Nibelunga ne vidimo ništa drugo nego jezičnu transformaciju stare riječi Nifelheim, Nebelheim. Dakle, to je ono što je na sjeveru bilo poznato kao fizička Zemlja, Zemlja u trenutku kada postaje fizička. Čvrst posjed, to je ono što je ova pripremna rasa širila oko sebe i suprotstavljala se kršćanstvu. Zlato iz blaga Nibelunga je zemaljsko posjedovanje, predstavnik zemaljskog posjedovanja. To je nešto što inicijat posjeduje i što mu je dopušteno posjedovati jer on to može nadzirati na odgovarajući način.
Sada svi znate kako se legenda o Siegfriedu nastavlja u ovom starom obliku. To nije najstariji oblik legende, ali je onaj koji mi razmatramo. Kao što je poznato, Günther se tada udvara Brunhilde von Isenland. Siegfried dva puta pobjeđuje Brunhilde. Günther joj se udvara, ali Siegfried se bori nevidljiv, naoružan nevidljivim ogrtačem, uz Günthera, a Brunhilde vjeruje da ju je njezin udvarač Günther pobijedio. Siegfried je sretan što ona postaje Güntherova žena. Sada, u teškom trenutku, Siegfriedova žena Kriemhilde otkriva Brunhilde da zapravo nije Günther, već je Siegfried taj koji ju je nevidljiv porazio. Brunhilde je zbog toga ogorčena i kuje plan kako ubiti Siegfrieda. Ali treba joj se reći kako se on može ubiti. Za to pridobije Hagena von Tronje, koji živi na dvoru.
Hagen je lik poznat iz drevnih misterija Druida. Hagen je važno ime drevnih druidskih posvećenika. On je inicijat koji predstavlja prošle, najviše struje duhovnog života, koje se izražavaju u tome da se ono što prethodi uvijek suprotstavlja onome što slijedi i dolazi u sukob s njim. Siegfried pripada sljedećoj struji, koja neposredno prethodi kršćanstvu. Hagen pripada prethodnoj druidskoj struji. Tako je Hagen doveden da se uništi Siegfried. Za to Kriemhilde mora otkriti da je Siegfried na jednom mjestu ranjiv. Tu se otkriva što to mjesto znači. Kriemhilde otkriva da je Siegfried ranjiv između lopatica, točno na mjestu gdje se mora nositi križ. Križa još nema. Tim starim narodima još nedostaje kršćanstvo. Na tom mjestu, gdje bi križ trebao ležati da bi ga nosili, Siegfried je ranjiv - kako kaže legenda o Siegfriedu - jer kršćanstvo još uvijek nedostaje. Siegfried, koji Sig inicijate dovodi u mir, u smirenost, ranjiv je na tom mjestu, koje će kršćanstvo kasnije učiniti neranjivim. Bit će nadvladan moćima koje su ostale iz ranijih kultura. Hagen, predstavnik prethodnih struja, ubija ga. Ovo je slika zamjene prethodne nordijske kulture petom podrasom. Značenje te tranzicije predstavljeno je u sagi o Siegfriedu.
Protiv čega se te nordijske rase zapravo bore? Utirući put kršćanstvu bore se protiv svega što je ostalo iz atlantskog razdoblja. Od toga se stalno moraju braniti. Duša nordijskih naroda mora se obraniti od onoga što juri i ulijeće od prije, od ostataka atlantske kulture. To je raniji kulturni sloj koji se proteže u petu kulturnu epohu. Ali oni koji su ostali stagnirati u atlantskoj kulturi prepreka su daljnjem razvoju i protiv njih se treba boriti.
Bitke koje su slijedile prikazane su u starijoj verziji sage o Gudrun. Duša nordijskih naroda javlja nam se kao Gudrun. Ona se bori protiv velikog inicijata Atlantiđana, Atile ili Atlija ili Etzela, koji dolazi iz Azije od ostataka atlantske rase, Turanaca. Povijesnog Atilu i njegov narod europski su narodi nazivali i 'bičem Božjim'. Atila je bio inicijat koji se na čelu svog naroda borio s vrlo značajnim okultnim silama. Stoga je bitka Huna ispravno prikazana s vojskom koja se bori u zraku. Atila nije odstupio ni od čega što ga je čekalo u Europi; samo pred papom, predstavnikom kršćanstva, dobrovoljno je odstupio, jer je bio potpuno svjestan da protiv predstavnika kršćanstva ne može učiniti ništa. Nordijske su rase znale da se moraju braniti od istočnjačkih utjecaja, ali oni nisu mogli naštetiti kršćanstvu.
Rečeno nam je u kasnijoj sagi o Nibelunzima da je Kriemhilde napravila plan da se osveti onima koji su ubili Siegfrieda. Ona se osvećuje na način da se povezuje s atlantskim elementima. Ona slijedi Atilino udvaranje; postaje supruga hunskog kralja Atile. Prije toga je neko vrijeme nakon Siegfriedove smrti živjela na burgundskom dvoru. Došla je u posjed blaga Nibelunga i koristila se njime kao veliki dobročinitelj. Ali njihovi neprijatelji, koji su došli iz ranijih razdoblja i zastupljeni su u Hagenu, potopili su blago Nibelunga u Rajnu. Kriemhild ostaje pri svom planu da uništi stare nordijske neprijatelje uz pomoć Atile. Kroz plan osvete Kriemhild, Nibelunzi su namamljeni na Atilin dvor, a tamo ih na putu susreće sama duhovna moć kojom će biti zamijenjeni. Na Dunavu se susreću s kršćanstvom Rüdigera von Bechlaren i njegove žene Gotelinde. To je praskozorje kršćanstva, ono što bi trebalo zauzeti mjesto sjevernoeuropskih kultura. Nibelunzi idu prema propasti; ubijeni su na hunskom dvoru. Kriemhild se osvećuje, ali mora i sama stradati. A što uzrokuje potapanje? Ona, koja je preobražena Gudrun, narodna duša nordijske kulture, povezuje se s Atli-Atilom-Etzelom, Atlantiđaninom, i osvećuje se predstavniku vlastite kulture koji je ubio inicijata. I sama propada.
Ako na legendu gledate samo estetski, naravno da ćete se zapitati: kako to da se na kraju Dietrich von Bern, Hildebrand i svi drugi heroji koji pripadaju sloju koji se već obratio na kršćanstvo predstavljaju na hunskom dvoru? To su već kršćanski heroji. - Kršćanstvo donosi smrt staroj narodnoj duši, pobjeđuje staru narodnu dušu. To nije nešto što je naknadno dodano legendi, već nešto što je živjelo kao proročanstvo unutar misterija mnogo prije pojave kršćanstva. Ti su procesi bili predmet inicijacije misterija. Inicijacija u misterije nije uključivala samo inicijaciju u istine sadašnjosti, već i u one prošlosti i budućnosti. Apokaliptika je uvijek bila dio toga. Saga o Siegfriedu dugo je bila apokalipsa nordijskih naroda. Ova legenda nije poezija koja je nekako nastala u narodu od pojedinačnih dijelova, kako se zamišlja u filologiji. Narod ne piše poeziju. To može reći samo onaj tko nema pojma što se događa u duši jednog naroda. Legende nisu ništa drugo nego prikazi onoga što se dogodilo u kriptama misterija. Ono što imamo u legendi nije ništa drugo nego prikaz događaja misterija. Takav događaj, za koji se na jugu koristila riječ 'misterij', na sjeveru se nazivao 'maere', iz čega je nastala 'bajka' [Märchen] za manje događaje. 'U stara vremena smo imali mnogo čuda'. 'Čudo' nije ništa drugo nego 'znak', znak za stvari koje treba promatrati kao procese na višim razinama.
Nordijski svijet legendi toliko je zanimljiv jer predstavlja nešto što ne možete pronaći u cijelom južnom svijetu legendi. Ono što južni narodi predstavljaju u svojim legendama uvijek znači napredak; uvijek su nešto upijali, primali nešto što vodi na višu razinu. Indijski, perzijski, babilonski, kaldejski narodi i oni koji su ih zamijenili također imaju tragične figure; podsjećam samo na Kronos sagu. Ali ovdje na sjeveru tragedija je najizraženija jer su ti narodi morali dugo čekati. Bila je to dugotrajna, pripremna kultura s visokom razinom inicijacije, koja je - a to je važno - bila kultura koja je išla tako nisko da je inicijant bio čovjek. Inicijant kod Indijaca je Bodhisattva, zatim su tu Rišiji, kasnije kod Grka incijanti su sinovi Sunca poput Herakla i Ahileja. Tek tada, nakon što je ljestvica inicijanata otišla toliko niže, osobi incijantu na sjeveru je samo jedna stvar nedostajala, naime ono što je Krist, čovjek koji je postao Bog. Ljude na sjeveru susrećemo u stanju čekanja; on je ranjiv u točki gdje kršćanstvo mora započeti.
Dakle, imamo četiri 'sloja' za razmatranje:
Prvo: Wotan. Ide paralelno s onim što se razvija na jugu u prvoj podrasi pete korijenske rase.
Drugo: Odin. Ide paralelno s drugom podasom pete korijenske rase.
Treće: Baldur, sunčev heroj. Teče paralelno s onim što se na jugu razvija kao babilonsko-kaldejsko-asirsko doba. Međutim, kakva je tamo kultura u nastajanju, kultura je čekanja na sjeveru.
Inicijanti kulture čekanja, u kojoj ono tragično posvuda dolazi do izražaja. Budući da se stare moći približavaju kraju, vidimo tragičnu smrt Baldura i tragičnu smrt Siegfrieda.