.- 8. Osmo predavanje, Dornach, 9 ožujka 1924
Karmičke činjenice mogu se priopćiti samo neposrednom percepcijom. Arapske struje 7., 8. i 9. stoljeća. Schubertovi odnosi s barunom von Spaun.
Jučer sam rekao da, iako je poduhvat govoriti o individualnim karmičkim vezama, da bih ipak želio predstaviti primjere takvih karmičkih veza, na temelju onih osobnosti o kojima sam vam jučer iznio karakteristične biografske podatke. Kasnije ćemo moći karmički razmatrati i manje reprezentativne osobnosti, ali ja bih najprije želio izabrati ovakve osobnosti jer one mogu ilustrirati kako cjelokupni razvoj čovječanstva napreduje. U današnjoj civilizaciji govorimo o povijesti kao o kontinuiranom tijeku događaja, opisujemo stvari na način da ono u 20. stoljeću povezujemo s 19. stoljećem, ono u 19. stoljeću s onim u 18. stoljeću, i tako dalje. Da su sami ljudi ti koji prenose stvari iz jedne povijesne epohe u drugu, odnosno ljudi koji danas žive prenijeli su u ovu sadašnjost ono što živi i daje stvarnost, iz ranijih epoha, to znanje daje istinsku unutarnju povezanost u povijesnom životu.
Ako govorimo samo o uzroku i posljedici, ne vidimo pravu vezu.. Kada ljudske duše prijeđu iz drevnog vremena u mlađa zemaljska vremena, u stalno nove zemaljske živote, tada dolazi do stvarne povezanosti u razvoju čovječanstva. Te povezanosti mogu se vidjeti u punom značaju upravo kada se gledaju takve osobnosti koje su reprezentativne ličnosti.
Jučer sam prvo spomenuo takozvanog švapskog Vischera, estetičara Friedrich Theodor Vischera i dao određenu karakterizaciju. Pa, rekao sam da želim dati samo primjere za koje stvarno imam istraživanje. Istraživanja su stvar vizije i provedena su onim duhovnim sredstvima o kojima je već bilo riječi i o kojima se može čitati u antropozofskoj literaturi. Zato nema drugog načina za raspravljati o tim stvarima osim svojevrsne narativne metode. Jer u ovom području može se priopćiti samo ono što proizlazi iz neposredne intuicije. U trenutku kada se iz ovozemaljskog života okrenemo na raniji, svako intelektualno razumijevanje prestaje. Postoji samo mogućnost vizije. Postoje zadnji ostaci intelektualnog razumijevanja kada je riječ o povezivanju s posljednjom fazom egzistencije između smrti i novog rođenja, povezivanju zemaljskog života s onim iz čega je neposredno nastao; u određenoj mjeri to se može učiniti intelektualno. Međutim, kada je stvar prikazati vezu jednog života s drugim, to se može samo vrstom narativa, jer je vizija jedini kriterij. I tko je sada u položaju gledati takvu osobnost kao što je bio švapski Vischner i shvatiti ono što u takvoj ličnosti živi kao vječno, odnosno, prelazi iz jednog zemaljskog života u drugi, tada on, ako nađe prave struje koje prelaze iz jednog života u drugi, vidi takvu osobnost u ranijoj inkarnaciji. Međutim, što se tiče istraživanja, prvo se vraćamo u pred-zemaljsko iskustvo. Ali sada u prezentaciji ovo iskustvo u pred-zemaljskom životu stavio bih na drugo mjesto, i prije svega skrenuo pozornost na to kako se prethodni zemaljski život pojavljuje iza sadašnjeg zemaljskog života takve osobnosti.
Ako netko želi istraživati takve stvari, mora potpuno biti oslobođen predrasuda. Ako se na neki način, zato jer netko ima ovaj ili onaj pogled na zemaljski život osobe ili na posljednji život osobe, zamišlja da se može intelektualno reći, onda, zato što je sada takav, u ranijem zemaljskom životu mora da je bio takav i takav; ako stvarate takve prosudbe, zapravo griješite, barem lako možete pogriješiti. To kada donosite takav sud od jedne inkarnacije do druge, to je kao da ste prvi put negdje u kući: Gledate kroz sjeverne prozore, vidite drveće vani, a po drveću koje vidite kroz sjeverne prozore htjeli bi zaključiti kako izgledaju stabla ispred južnih prozora. Morate samo otići do južnih prozora i pogledati tamošnja stabla, i suočiti se s drvećem sa svom nepristranošću. Dakle, stvarno morate isključiti sve ono intelektualno kada je riječ o shvaćanju onih imaginacija koje su jednostavno tu kao imaginacije odgovarajućih ranijih zemaljskih života za takve ličnosti.
Sa Schwaben-Vischer-om se vraćamo u sljedeću odlučnu inkarnaciju – između može biti ova ili ona nevažna, a možda i kratak zemaljski život, to sada nije važno – u onu inkarnaciju u kojoj je njegov sadašnji zemaljski život – 'sadašnji' u širem smislu, umro je krajem osamdesetih – odnosno njegov posljednji zemaljski život bio pripremljen. Ta inkarnacija pada oko 8. stoljeća nove ere. Vidimo ga među predstavnicima maorsko-arapskih naroda koji su u to vrijeme došli na Siciliju iz Afrike, a također su se sukobili s onim ljudima koji su sišli na Siciliju sa sjevera.
Bitno je da je ova individualnost o kojoj govorim, u prethodnoj važnoj inkarnaciji, primila potpuno arapsko obrazovanje, arapsko obrazovanje u svim detaljima, na takav način da je ovo arapsko obrazovanje obuhvaćalo sve ono što bih nazvao umjetnički, možda i neumjetnički, dio arabizma, ali je istovremeno prigrlio svu energiju s kojom je arabizam tada prodirao u Europu, a posebno je prigrlio ljudsku vezu s prilično velikim brojem drugih ljudi koji pripadaju istoj arapskoj populaciji.
Ova individualnost, koja je tada živjela u 19. stoljeću kao Friedrich Theodor Vischer, ta je individualnost tražila u 8. stoljeću blisku vezu s mnogim ljudima koji su pripadali istom arapskom narodu i arapskoj kulturi, koji su u to vrijeme već bili u bliskom kontaktu s Europom, stalno su pokušavali da se učvrste na Siciliji i morali su izdržati teške bitke, ili prije su to bili Europljani koji su se morali suočiti s bitkama. Ta je individualnost imala punog udjela u tim borbama. I može se reći da je bio briljantna ličnost, briljantna u smislu u kojem se to tada shvaćalo.
Ova će se individualnost dakle, naći u 8. stoljeću. Ali sada se stvar nastavlja. Kada ova osobnost prođe kroz vrata smrti, a život se nastavi između smrti i novog rođenja, tada postoji intimna zajednica, posebno s onim dušama s kojima je netko bio na Zemlji. Dakle, to su oni za koje mogu reći da je individualnost koju razmatramo tražila bliskiju povezanost s njima. Ali posebno među ljudima — teško je naći izraze u jeziku, koji je naravno, oblikovan za zemaljske prilike, za okarakterizirati nadosjetilne stvari — s kojima je naša individualnost sada bila povezana nakon što su i drugi također prošli kroz vrata smrti, među tim ljudima je postojala duhovna povezanost, duhovna veza, kroz stoljeća koja slijede, pa sve do 19. stoljeća.
Iz predavanja o karmi koje sam održao prije osam dana, shvatiti ćete da ono što se događa na Zemlji unaprijed proživljavaju bića najviših hijerarhija, Kerubini, Serafini i Prijestolja, i da onaj tko živi život između smrti i novog rođenja, gleda dolje na nebo duha i duše kao što mi gledamo u nebesa. Serafini, Kerubini i Prijestolja koji proživljavaju, rekao sam, ono što će onda postati naša sudbina kada se ponovno spustimo, što nam je sudbina da ostvarimo.
Pa, u onim kontekstima koji nastaju tamo u duhovnom svijetu, cijelo ovo društvo – koje je sada naravno bilo duhovno društvo u koje je ta individualnost upletena – bilo je predviđeno da mora očuvati napredak čovječanstva kroz stoljeća, a da na njega ne utječe kršćanstvo. Ovo što govorim činit će vam se neobično čudnim; jer netko ima ideju da je ljudski poredak jednostavna stvar kao što čovjek želi da sve bude. Poredak svijeta nije takav, ali ako je s jedne strane misterijom Golgote najmoćniji impuls utonuo u cjelokupni zemaljski razvoj, s druge strane postoji potreba da ono što je bilo prije misterija Golgote odmah ne propadne, već da se pusti da otječe, dakle ne želim reći antikršćanski, već nekršćanski, ono što ne mari za kršćanstvo, pustiti da otječe kroz stoljeća.
A zadatak da podupire taj trend za Europu, da još nastavi nekršćansko vrijeme u stoljećima kršćanstva, pao je na niz ljudi koji su rođeni u arabizmu u 8-om, u 7-om i 8-om stoljeću, jer nije bio izravno kršćanski, ali nije bio tako zaostao kao stare poganske religije, barem se tijekom stoljeća kretao u nekom smjeru. U njemu se rodio niz duša koje bi sada, bez utjecaja zemaljskih uvjeta, trebale prenositi u duhovni svijet ono što ljudski duh može znati, što ljudski duh može osjećati i iskusiti, osim kršćanstva. U određenom smislu, one bi trebale susresti kršćanstvo tek kasnije, u kasnijim epohama zemaljskog razvoja. A to je doista nešto izvanredno značajno, nešto šokantno veliko, vidjeti kako relativno velika zajednica danas živi u duhovnom, daleko od kršćanstva, sve dok se u 19. stoljeću većina tih duša nije spustila u zemaljsku inkarnaciju. Pa naravno, postojale su različite individualnosti, individualnosti s najrazličitijim talentima i raspoloženjima.
Švapski Vischer, Friedrich Theodor Vischer, bio je jedna od prvih duša koja je istupila iz ovog društva u 19. stoljeću. I zapravo je bio lišen, uvelike lišen mogućnosti da uopće nauči mnogo o kršćanstvu. S druge strane, dok je još bio u pred-zemaljskom postojanju, imao je priliku dobiti impulse od onih duhovnih vođa čovječanstva koji su bili više ili manje bliski kršćanstvu, ali čiji su se pogledi na svijet u smislu svjetonazora razvili u smjeru koji nije primarno ni intrinsično kršćanski.
Naravno da je paradoks ako se o tim stvarima govori na isti način kao o zemaljskim stvarima, ali ja sam rekao da želim riskirati. Za dušu poput ove koju sada imamo na umu, prolazak kroz ovu inkarnaciju u 7. ili 8. stoljeću bila je posebno dobra priprema za zajednički rast s dušama u duhovnom svijetu, kao s dušom Spinoze i slično, naime velikim brojem nekršćanskim kulturnim nositeljima koji su umrli u tim stoljećima i došli u duhovni svijet, posebno kabalističkim kulturnim nositeljima.
I tako pripremljena, ova duša je došla u zemaljsko postojanje u 19. stoljeću – ostale su došle tek nešto kasnije. Svi ostali postali su, nešto kasnijim dolaskom, nositelji znanstvenih osjećaja u drugoj polovini 19. stoljeća. Jer u tome je, naime, tajna, dragi moji prijatelji, za čudan razvoj znanstvenog mišljenja u drugoj polovini 19. stoljeća, da su gotovo svi nositelji ove znanstvene struje u drugoj polovini 19. stoljeća bili u svom prijašnjem zemaljskom životu, u svom određujućem zemaljskom životu, bili su Arapi, suborci te individualnosti, koja se tada spustila kao Friedrich Theodor Vischer. Jedino što je Friedrich Theodor Vischer – u smislu duševnog i duhovnog prijevremenog poroda – sišao ranije.
To je također duboko ukorijenjeno u njegovu karmu kroz povezanost s onim dušama s kojima je Hegel imao veze prije nego što je sišao u zemaljski život. Friedrich Theodor Vischer također je imao veze s tim dušama u svom duhovnom životu. To je na njega utjecalo kroz njegovo individualno usmjerenje, posebno na ono što je hegelijanstvo bilo na Zemlji. Njegovo hegelijanstvo spasilo ga je od izrastanja u više-manje potpuno materijslističko-mehanicistički pogled na svijet. Da se rodio nešto kasnije, kao i ostali njegovi duhovi, njegova bi ga estetika odvela u vrlo uobičajeni materijalistički smjer. Tako je bio zaštićen od onoga što je prošao u pred-zemaljskom životu, a i svojim ranijim silaskom. Ali on to nije mogao zadržati. Zato je napisao ovu razornu kritiku vlastite estetika, jer nije sasvim odgovarala njegovoj karmi, već se dogodila kao zaokret njegove karme. U potpunosti bi odgovaralo njegovoj karmi da se rodi s ljudima druge polovine 19. stoljeća koji su definitivno bili prirodoznanstveno nastrojeni, koji su mu bili suborci u prethodnom zemaljskom životu i koji su pripadali arabizmu, s onima istog usmjerenja misli.
Sada se događa neobična stvar: Kroz otklon u karmi, koji će se izbalansirati u kasnijem zemaljskom životu Friedrich Theodor Vischera, on najprije postaje hegelijanac, odnosno istrgnut je, premda unaprijed određeno pred-zemaljskim postojanjem, ali ne i zemaljskom karmom, istrgnut je iz pravocrtnog smjera njegove karme. Ali u određenoj dobi to više ne može podnijeti. Mora ući u svoju karmu. On odbacuje svoju estetiku u pet svezaka, i podliježe iskušenju da izgradi estetiku na način koji bi prirodoslovci odobrili. Svoju prvu estetiku pogledao je od vrha do dna, krenuo od principa i prešao na osjetilne pojave. To sada kritizira u korijenu i izdanku. Sada želi graditi estetiku odozdo prema gore, postupno se uzdižući od činjenica do principa. I vidimo ogromnu borbu, vidimo kako radi na uništavanju vlastite prve estetike. Vidimo odstupanje njegove karme, i kako je bačen natrag u svoju stvarnu karmu, odnosno spojen s onima čiji je drug bio u prethodnom životu na Zemlji.
I zaista je potresno značajno vidjeti kako Friedrich Theodor Vischer zapravo ne napreduje s ovom drugom strukturom svoje estetike, baš kao da se nešto kaotično uvlači u cijeli njegov intelektualni život. Pričao sam vam o filistru, tom neobičnom ponašanju filistra, također i u vezi Goetheova Fausta. Sve je to jer se osjeća nesigurno, a ipak se želi vratiti svojim starim suborcima. Treba samo uzeti u obzir koliko snažno nesvjesno djeluje u karmi, ovo nesvjesno, koje je onda svjesno za viši stupanj percepcije. Ali treba se samo sjetiti kako su neki prirodoslovci filistri mrzili Goetheova Fausta! Sjećate li se izjave koju sam jučer dao od Du Bois-Reymonda: da bi bilo bolje da pusti Fausta da napravi netko otkriće radije nego da priziva duhove, evocira duh Zemlje, a zatim ih udruži s Mefistom ili zavodi mlade djevojke ne oženivši ih. Du Bois-Reymond sve to gleda kao ludiranje, Goethe je trebao opisati heroja koji izumi električni stroj, pumpu zraka! - Tada bi to bilo društveno ispravno, dotični bi mogao postati i gradonačelnik Magdeburga. Iznad svega, ne bi trebalo biti tragedije Gretchen, već da se umjesto scene u tamnici održi pravo građansko vjenčanje. Pa, naravno, opravdano je s određene točke gledišta; ali Goethe sigurno nije to mislio.
Nije li istina, Friedrich Theodor Vischer jednostavno više nije bio u potpunoj sigurnosti kada je, kao što sam rekao, doživio ovaj preokret karme. No, uvijek je iznova bio guran natrag, i nesvjesno, iako je bio slobodan duh, uvijek je uživao kada bi čuo kako filistri grde Goetheova Fausta. Pritom naravno, postaje duhovit; to je kao da se dvojica dodaju s grudom snijega. Upravo kada se promatraju stvari o ljudskom biću koje su više stvar vizije, osvjetljavamo imaginacije koje vode iza kulisa materijalne egzistencije.
To je pravi spektakl. S jedne strane, tu su prvorazredni filistri poput Du Bois-Reymonda: Goethe je trebao prikazati Fausta kao gradonačelnika Magdeburga, izmisliti stroj za elektrifikaciju i pumpu zraka, neka se Gretchen uda – zar ne, oni su filistri prvog reda! Pa to je u podsvijesti jer postoji karmička veza. Svi su oni također bili Maori, ljudi koji su bili s Friedrich Theodor Vischerom u arabizmu. To ga je privlačilo, osjećao se rodbinski, ali opet nije; u međuvremenu su ga dotaknule druge struje koje su mu upravo dale otklon karme. I sada, kada su filistri prvog reda, bacili svoje grude snijega, on ih je bacio natrag i rekao: Netko bi trebao napraviti disertaciju o, primjerice, ozeblinama gospođe Christiane von Goethe i simboličko-alegorijsko-mitološkim figurama u drugom dijelu Fausta. Nije li istina, to je filistarska domišljatost, filistarstvo drugog reda.
Uzimajući te stvari u njihovoj pravoj vrijednosti, to je ono što nas udaljava od pukog intelektualnog i i onda omogućuje da se približimo percepciji. Pa, prije svega, želio sam vam dati nagovještaj – na ove stvari ću se još vraćati – kako se može razumjeti jedan zemaljski život na temelju prethodnih zemaljskih života..
Figura koja je hodala okolo Stuttgartom za mene je zapravo bila od ogromnog značaja. Opisao sam vam jučer: divne plave oči, pomalo crvenkasto-smeđu punu bradu, držeći ruke kako sam vam opisao. Vidite, vizija njega nije se poklapala s fizičkim stavom Swabian Vischera dok je hodao uokolo Stuttgartom, jer čak ni okultnom gledanju nije izgledao kao reinkarnirani Arap. To sam uvijek iznova ostavljao po strani, jer se postaje, ne mogu reći skeptičan, ali sumnjičav u svoje vizije. Želi se konačna potvrda. Stalno sam to ostavljao po strani, dok se zagonetka nije riješila na sljedeći način:
Taj je čovjek – on je u to vrijeme također bio muškarac – smatrao je svojim idealom ljude koji su mu došli u susret sa sjevera, posebno koje je susreo u Siciliji. Tada je postojala mogućnost da se, takoreći, bude ponesen od ljudi kojima se posebno divimo. I tako je u sljedećoj inkarnaciji dobio svoju figuru od onih s kojima se borio. To je onda, kao što sam rekao, riješilo zagonetku oko stasa.
Jučer sam stavio pred vaše duše drugu osobnost, Franza Schuberta, u vezi s njegovim prijateljem i zaštitnikom, barunom von Spaun, i u vezi s njegovom elementarnom prirodom, koja je s jedne strane, u tako rijetkim slučajevima kao što sam pokazao, mogla biti veoma nasilna, a s druge je strane bila izuzetno delikatna, poput šetača u snu koji ujutro prilikom ustajanja zapisuje svoje najljepše melodije. Izuzetno je teško dobiti sliku o ovoj ličnosti. Ali u ovom slučaju sliku daje upravo veza sa Spaunom. Jer s Franz Schubertom, ako ga želite pronaći u okultnom polju u retrospektivi – ako smijem upotrijebiti taj izraz – imate osjećaj, ako se smijem trivijalno izraziti: Schubert uvijek izmiče kada se želite vratiti u njegovu prethodnu inkarnaciju. Ne vraćate se lako, to izmiče.
To je zapravo nešto suprotno sudbini, želio bih reći, Schubertova djela nakon smrti Franza Schunerta, nešto što izgleda kao suprotnost tome. Sa Schubertovim djelima, s njegovim skladbama, bilo je to da se, kada je Schubert tek umro, o njemu znalo vrlo malo, u narodu se malo znalo. Tada su prolazile godine, postajao je sve poznatiji, a bilo je već vrlo kasno, sedamdesetih i osamdesetih godina 19. stoljeća, kada su svake godine uvijek dolazila nova djela Franza Schuberta. Bilo je zanimljivo, jer je Schubert iznenada, nakon što je davno umro, postao najplodniji skladatelj. Njegova djela su se stalno pojavljivala. Čovjek se uvijek vraćao Schubertu.
Ali ako se duhovno osvrnete od Schubertova života u 19. stoljeću do njegovog ranijeg zemaljskog života, onda se gubi trag. Nije ga lako pronaći.
S druge strane, još uvijek je relativno lako moguće pronaći tragove baruna von Spauna. I ova linija, vodi natrag u vrijeme 8. i 9. stoljeća, ali u Španjolsku. Barun von Spaun je bio kastiljski princ kojeg su smatrali izuzetno mudrim, koji se bavio astrologijom i astronomijom u smislu tog vremena, čak je reformirao i oblikovao astronomske tablice, a koji je u određenom trenutku pobjegao iz domovine, i u određenom trenutku svog života morao je pronaći utočište kod najjačih neprijatelja kastiljanskog stanovništva toga doba, Maora.
I tu mora ostati neko vrijeme nakon bijega, a onda se s jednom maorskom osobnošću razvija izvanredno delikatan odnos, u kojoj se krije individualnost kasnijeg Frazna Schuberta. A taj bi kastiljski princ zasigurno propao da se u to vrijeme ta delikatna osobnost među Maorima nije pobrinula za njega i upoznala ga, kako bi još neko vrijeme mogao nastaviti svoj ovozemaljski život, na duboko zadovoljstvo obojice.
Ono što vam govorim udaljeno je od svih mogućih intelektualnih promišljanja. Čak sam i ukazao kakav je to bio zaobilazni put. Ali na tom zaobilaznom putu vođeni smo do činjenice da je u Franzu Schubertu reinkarnirana maorska osobnost, ali koja je u to vrijeme bila prilično daleko od obrade glazbe u duši, a s druge strane je, s najvećom sklonošću, za sve ono što je u arapskoj kulturi obrađeno fino umjetnički, ne želim reći promišljeno, ali obrađeno finim mišljenjem, što je preneseno iz Azije, preko Afrike i onda konačno dospjelo u Španjolsku.
U tadašnjoj inkarnaciji te osobe, razvila se prije svega ona nezahtjevna, a opet energična mekoća duše, koja se, rekli bi se, umjetnički maštovito, somnabulistički, dočarala u sljedećoj inkarnaciji, u inkarnaciji Franza Schuberta. S druge strane, ta je osobnost također morala sudjelovati u teškim bitkama koje su se tada ponovno vodile između Maura i ne-maurskog stanovništva, kastiljanskog, aragonskog stanovništva i tako dalje. A onda se razvila ona suzdržana emocionalna crta, koja je tada, rekao bih, samo u posebnim prilikama u Schubertovu životu izlazila oprezno.
I čini mi se da kao što čovjek razumije posljednji ovozemaljski život Friedricha Theodora Vischera samo ako ga pogleda s pozadinom njegova arabizma, i sama posebnost Schubertove glazbe shvatit će se, posebno pozadina nekih njegovih pjesama, ako tamo već imate percepciju – nisam to konstruirao, to proizlazi iz činjenica – ako se već ima percepcija: nešto duhovno i azijsko neko je vrijeme obasjavalo pustinjsko Sunce, pa se bistrilo u Europi, pa prošlo kroz duhovni svijet između smrti i novog rođenja, a onda se ponovno rodilo u čistom čovještvu, izvan svog umjetničkog društvenog konteksta, u siromašnom školskom učitelju.
Treća osoba o kojoj sam govorio jučer – kao što sam rekao, sada ću prvo nagovijestiti ove stvari, na neke stvari se možemo vratiti – treća osoba o kojoj sam govorio, Eugen Dühring, bila mi je jako zanimljiva iz razloga, jer sam, kao mladić, imao poseban interes za njegove spise. Bio sam svjestan Dühringovih fizikalnih i matematičkih spisa, posebno: 'Neue Grundmittel und Erfindungen Zur Analysis, Algebra, Funktionsrechnung' i njegovo tretiranje zakona temperature ključanja, bio sam oduševljen ovim stvarima. Ludo me iznervirala takva knjiga kao što je 'Sache, Leben und Feinde', gdje piše svojevrsnu autobiografiju. To je zapravo nešto stvarno samozadovoljno, ali strašno samozadovoljno; da i ne govorimo o nečemu što podsjeća na maliciozne brošure, poput 'Die Ueberschätzung Lessings und dessen Anwaltschaft für die Juden'. Opet, mogao sam se diviti 'Kritische Geschichte der allgemeinen Prinzipien der Mechanik' sve dok unutra nije bio lav, već samo lavlje kandže. Bilo je pomalo neugodno, za priču o mehanici, zar ne, pričao je o tračevima, recimo, gospođi Helmholtz, jer se tu manje radilo o Hermannu Helmholtzu kojeg Dühring toliko vrijeđa, ali sve se zapravo svelo na brbljanje – da, na krug oko gospođe Helmholtz. Ali dobro, to su takve stvari. Brblja se u svakakvim krugovima. Brblja se čak i u antropozofskim krugovima. Ipak, od Božića imate novu liniju vlaka, možete saznati razne stvari o kojima se tu i tamo brblja u antropozofskim krugovima, što je vrlo suvišno, a pod određenim okolnostima može postati i neugodno za dotične brbljavce, tamo to sami možete doživjeti. Ali kao što sam rekao, proživio sam sve nijanse štovanja, uvažavanja i kritiziranja neke osobe i ljutnje na nju, u spisima Dühringa. I shvatiti ćete želju da se u pozadini prethodnog života na Zemlji, želi vidjeti kako se takvo nešto razvilo.
Ali ovdje opet nije bilo lako, a prije svega – ne želim se suzdržavati od spominjanja ovih stvari – prvo su, slike bile obmanjujuće. Kad god se pristupi takvim istraživanjima, uvijek se stječu svakakvi dojmovi, ponekad i strašni. I sjedio sam jednom za stolom u Budimpešti, tamo su se okupili reinkarnirani Josip II, Fridrik Veliki, markiza od Pompadura, Seneca, vojvoda od Reichstadta, Marija Antoaneta, a onda im se tijekom večeri pridružio Wenzel Kaunitz. Bili su za stolom u kavani, to jest, ljudi su mislili da su to, mislili su da to jesu. Pa, mislim, uvijek nešto ispliva kada ljudi razmišljaju ili počnu raditi nekakvu vidovitu glupost ili nešto slično. Kao što rekoh, do grešaka se lako dolazi, jer se ponekad doista radi o tome da se krene od najsažetije točke u životu svake osobe, odnosno u određenom zemaljskom životu, kako bi se na određeni način to vratilo. A kod Dühringa dugo nisam uspijevao pronaći točku sažetka.
Pa sam učinio sljedeće. Sjetio sam se onoga što mi se na njemu isprva najviše dopalo: to je njegovo mehanicističko-materijalističko, ali zapravo u određenom smislu barem intelektualno-duhovno poimanje svijeta. Razmišljao sam kako sve to ima veze s konačnim svijetom prostora, s konačnim svijetom vremena, pa sam konstruirao cijeli Dühringov svjetonazor. Lako je to učiniti. Ali kada se to napravi i gleda unatrag na prethodne inkarnacije, postoji bezbroj inkarnacija i opet zabluda. Da, ne možete pronaći ništa; rezultiraju brojne inkarnacije, kojih naravno nema i ne može biti u tolikom broju: one su samo odraz sadašnje inkarnacije. To je baš kao da imate ogledalo ovdje u hodniku i jedno tamo, sve vidite zrcaljeno u beskraj. Pa mi je palo na pamet da intenzivno formiram ideju: kakav je to svjetonazor kojeg Dühring ima, sasvim jasno? Sada izostavljam sve što se sastoji od kriticizma, zlostavljanja i druge trivijalnosti, izostavljam sve, uzimam samo ono što je veliko, koje mi je još uvijek dovoljno antipatično kao svjetonazor, ali koje je posljedica načina na koji to Dühring predstavlja, bio je simpatičan – zamišljam to živo. Sada počinjem stvarati jasnu sliku Dühringove stvarnosti. Sve to vidi od određene godine nadalje kao slijepac! Slijepa osoba uopće ne vidi svijet! Stoga ga predstavlja drugačije od osobe koja vidi. A zapravo, obični, htio bih reći, svakodnevni materijalisti, svakodnevni mehanicisti, oni se razlikuju od Dühringa. Dühring je u usporedbi s njima briljantan. Zaista, svi ovi ljudi koji su izgradili svjetonazore, debeli Vogt, Büchner, Moleschott, Spiller, Wießner, i ostali, kako ih zovu — kod njih je to sasvim različita stvar od onoga kako Dühring izgrađuje ovaj svjetonazor. Također možete vidjeti da je već imao sklonost suprotstavljati se određenom obliku ovog pogleda na svijet kada je još mogao vidjeti, te da mu je taj pogled na svijet samo dogovarao samo kada više nije mogao vidjeti, nego je prostor oko njega bio zamračen. Jer principi na kojima je Dühring izgradio svoj svijet u osnovi pripadaju mračnom prostoru. Kada zamislite da je to učinio netko tko vidi, tada nešto nije u redu.
Sada razmisliste, to je sada ogromna istina s Dühringom, s Dühringom je drugačije, kod Dühringa postoji istina: drugi vide i stvaraju svjetonazore kao slijepci; Dühring je slijep i stvara svjetonazor poput slijepca. Sada je to nešto zapanjujuće. I kad jednom dođete do toga, pogledate tu osobu i znate: ovdje je netko tko je u svojoj evoluciji duše bio poput slijepca, čije gledanje postaje mehanicističko jer je slijep. Zatim ga se ponovno pronalazi u početku – i tu dolaze u obzir dvije inkarnacije – nalazi se usred tog pokreta na kršćanskom istoku kao onaj koji, oko 8. ili 9. stoljeća, kao onaj koji štiti uništavanje svega slikovnog kao ikonoklast, a kasnije će ih ponovno postavljati. Posebno je u Carigradu izražena ova borba za religiju sa slikama ili religiju bez slika. Ovdje nalazimo kasniju Dühringovu individualnost kao osobu koja sa svim entuzijazmom juriša za kulturalni život bez slika, s pravom plaćeničkom naravi. I želio bih reći da se čisto u fizičkoj borbi sada u njemu vidi sve što kasnije izađe na vidjelo u riječima.
Nešto mi je bilo iznimno zanimljivo: u drugom svesku rada Juliusa Robert Mayera nalazi se čudna riječ. Zapravo vidite cijelu stvar! Kao ikonoklast, Dühring je imao poseban način vitlanja sabljom, tim osebujnim jataganom, koji se u to vrijeme postupno razvijao. Pronašao sam sklad – to stvarno ovisi o slikovnim detaljima, zar ne – u jednoj riječi u knjizi Juliusa Robert Mayera. To poglavlje ima naslov: 'Schlichologisches', Schlichologisches na njemačkom sveučilištu i tako dalje! Gdje podmuklo uđeš sa strane!
Kao što je oblikovao lijepi izraz 'Intellectuaille' povezano s 'Kanaille', tako formira i 'Schlichologisches'. On izmišlja najrazličitije riječi. Kao što sam rekao, može se puno toga vidjeti u takvim naizgled podređenim stvarima. I koliko god to paradoksalno zvučalo, zapravo ne dolazimo do veze između različitih zemaljskih života ako nemamo osjećaj da nešto vidimo u simptomima. Svatko tko ne može zaključiti o njenom karakteru iz načina na koji osoba hoda ili kako korača, neće lako napredovati u stvarima koje sada predstavljam. Morate moći vidjeti kako je način na koji je osoba vitlala sabljom u to vrijeme, uskočio u riječi koje je formirala.
A taj je Dühring zapravo toliko gunđao, pogotovo protiv učenih 'zavedenih'! Rekao je da bi bio zahvalan da nema imena koja ga podsjećaju na staru znanost. On ne želi nikakvu logiku, želi imati anti-logiku, ne sofiju, anti-sofiju, ne želi znanost, želi anti-znanost. On bi najradije radio sve 'anti'; tako izričito kaže. Pa, ovaj čovjek, koji je tako grdio sve naučeno, bio je u inkarnaciji, koja je iza ove vatrenog ikonoklasta, još uvijek unutar škole grčkih stoika, pravi stoički filozof. U davnim danima Dühring je i sam bio vrsta ljudi koje žestoko zlostavlja; u trećoj inkarnaciji natrag bio je filozof, stoički filozof, jedan od onih koji su se povukli iz zemaljskog života.
Ali tada mi je prvi put sinulo: ogroman broj misaonih oblika koji se mogu naći kod Dühringa, nalaze se kod stoika! Samo nije uvijek tako lako! Mogla bi se napraviti disertacija o misaonim oblicima kod stoika i Dühringa.
Dakle, prvo se vraćate u doba ikonoklasta, oko 9. stoljeća, u Istočnoj Europi gdje je Dühring bio ikonoklast, a zatim natrag u 3. stoljeće prije Krista, u stoičko doba stare Grčke.
I sada je opet šokantno: stoik koji je nezahtjevan u životu, povlači se od onoga što nije neposredno potrebno za život, onaj tko se povlači tijekom drugog sljedećeg života pred pogledom na zemaljski život. U njemu se to ostvaruje. Onda je on upravo taj koji na grandiozan način pokazuje sljepoću modernog svjetonazora.
Kakva god bila pozicija Dühringova svjetonazora, tragično i šokantno je to, što je Dühring personifikacija onoga što je stvarno prevladavajući svjetonazor u 19. stoljeću. Ovaj stoik, koji je odbio pogledati u svijet, postao je slijep; ovaj ikonoklast, koji je htio uništiti slike, ne podnosi nikakvu sliku, pretvara povijest književnosti i poezije u ono što je postala u Dühringova dva sveska o 'Velikim ljudima pera', gdje nisu samo Goethe i Schiller ostali po strani već u najboljem slučaju čovjek kao Bürger igra nekakvu ulogu. Ovdje imamo istinu onoga što je drugdje prikazano lažno. Inače bi ljudi tvrdili: Mehanicizam, materijalizam druge polovine 19. stoljeća koji vidi! Ne, to je neistina, on ne vidi, on je slijep, a Dühring ga predstavlja onakvim kakav doista jest!
Dakle, reprezentativna ličnost, pravilno promatrana, ujedno predstavlja i svjetsku povijesnu karmu, karmu koju je sama civilizacija imala u svom svjetonazoru u drugoj polovini 19. stoljeća.
O ovim stvarima još ćemo govoriti sljedeći put.