.- 6. Šesto predavanje, Dornach, 16. rujna 1924
Individualnost Juliana Apostata - Herzelaide - Tiho Brahe. Demoni-idoli Bacona od Verulama. Nadosjetilni kult na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće. Impulsi nadahnuća u smislu Mihaela provlače se kroz individualnost Tiho Brahea. Schelling i Jakob Frohschammer.
Danas bih želio nastaviti razmišljanja koje sam ovdje iznio prekjučer. I doista, stajali smo tamo gdje smo pratili nit razvoja koja ulazi u sadašnji duhovni život, s individualnošću Julija Apostata ili bolje rečeno individualnosti koja je živjela u Juliju Apostatu i za koju sam naznačio da je utjelovljena u onoj osobnosti o kojoj postoji samo legenda, u osobnosti koja je u sagi o Parsifalu skrivena kao Herzelaide. Bio je to duboki život duše, koji je ušao u bivšeg Julija Otpadnika, duboki život duše koji je ovoj individualnosti stvarno trebao, trebao da se suoči s olujama i unutarnjim raspoloženjima protivljenja koje je upravo iskusila u svojoj egzistenciji kao Julije Otpadnik. Taj život o kojem sam govorio bio je onaj nad kojim se nadvio život Julija Otpadnika poput mirnog, toplog oblaka. I tako je duša iznutra postala intenzivnija. Tako duša postaje bogatija, bogatija za različite unutarnje impulse.
Ali ova je duša imala dubinu jer je pripadala onima koji su još uvijek preuzeli nešto od starih misterija, koji su još uvijek živjeli u supstanci starih misterija u vrijeme kad su ti misteriji još uvijek bili svijetli u određenom pogledu, ova duša je apsorbirala puno duhovnosti kozmosa. To je bilo potisnuto, takoreći, tijekom inkarnacije Herzelaide, ali je potisnuto u dušu, tako da tu individualnost ponovno nalazimo u šesnaestom stoljeću. I u šesnaestom stoljeću u toj individualnosti prepoznajemo kako se uspinje i kristijanizira kroz ono što je prošla kao Julije Apostata. Ta se individualnost pojavljuje kao Tycho Brahe u šesnaestom stoljeću i stoji u suprotnosti s onim što se u zapadnoj civilizaciji pojavilo kao kopernikanski pogled na svijet.
Ovaj kopernikanski pogled na svijet dao je sliku svemira koja sada, ako se slijedi do konačnih posljedica, radi na izbacivanju duhovnosti iz kozmosa u percepciji. U konačnici, kopernikanski pogled na svijet dovodi do potpuno mehaničke- strojne koncepcije svemira. I na kraju krajeva, to je taj kopernikanski pogled na svijet iz kojeg je poznati astronom rekao Napoleonu da u tom svemiru ne može pronaći nikakvog Boga; sve je pretražio, nije mogao naći Boga. To je jednostavno protjerivanje svake duhovnosti.
Karakterizirana individualnost koja je sada bila prisutna u Tycho Braheu nije se tome mogla pokoriti. Otuda vidimo kako Tycho Brahe, s obzirom na svoj pogled na svijet, prihvaća ono što je dobro u kopernikanizmu, ali kako odbacuje apsolutno kretanje koje je trebalo pripisati Zemlji u smislu kopernikanskog pogleda na svijet. I vidimo da je to kod Tycho Brahea povezano sa stvarnom duhovnošću, duhovnošću gdje, gledajući tijek njegovog života, gotovo možemo vidjeti staru karmu kako se gura u život Tycho Brahea svom snagom, želi postati sadržaj svijesti. Njegovi danski rođaci ga na sve načine pokušavaju zadržati u odvjetništvu; mora studirali pravo pod nadzorom privatnog učitelja u Leipzigu i može 'krasti' samo noćne sate tijekom kojih može imati odnos s bogovima. I tada postaje očito nešto vrlo čudno – to je također sadržano u njegovoj biografiji.
Vidjet ćete da je to važno za kasniju procjenu individualnosti Tycho Brahe-Herzeleide-Julian. Čak i s vrlo primitivnim instrumentima, koje je sam sastavio, otkrio je značajne računske pogreške koje su napravljene u odnosu na određivanje položaja Saturna i Jupitera. A imamo i čudnu scenu u životu Tycho Brahea da se kao mladić, s primitivnim instrumentima s kojima nitko ne bi pomislio da bilo što može učiniti, jednog dana osjetio primoran odrediti točne lokacije na nebu za Saturn i Jupiter. Takve stvari se zatim temeljito prožimaju s duhovnim u njegovom slučaju, s duhovnim što ga vodi u koncepciju svemira koju čovjek zapravo mora imati kada teži modernoj inicijaciji, gdje se tada govori o duhovnim bićima na način kao što se govori o fizičkim ljudima na Zemlji, jer ih se zapravo uvijek može susresti, jer u osnovi postoji samo razlika u bivanju, razlika u kvaliteti bivanja između onih ljudskih individua koje se nalaze upravo ovdje na fizičkom planu, i onih koji su bestjelesni i žive između smrti i ponovnog rođenja.
Ali to je u Tycho Braheu rasplamsalo izvanredno značajan uvid u one veze koje nastaju kada se više ne gleda na sve ovdje na Zemlji kao da je uzrokovano zemaljskim impulsima i to samo matematički prenosi gore na zvijezde, već kada se vidi interakcija zvjezdanih impulsa i ljudskih povijesnih impulsa. Kroz taj instinkt u svojoj duši koji je sa sobom ponio iz svog života Julija Otpadnika, koji u to vrijeme tijekom života Julija Otpadnika nije bio prožet racionalizmom ili intelektualizmom, već je bio intuitivan, imaginativan – takav je bio unutarnji život Julija Apostata – kroz sve to je tada uspio napraviti nešto spektakularno.
Svojim astronomskim pogledima, koji su se razlikovali od Kopernikovih, s onim što je inače postigao u astronomiji, nije mogao ostaviti velik dojam na svoje suvremenike. Promatrao je bezbroj zvijezda i nacrtao zvjezdanu kartu, koja je samo omogućila Kepleru da dođe do svojih sjajnih rezultata. Zato jer je Kepler došao do svojih Keplerovih zakona na temelju zvjezdane karte Tycho Brahea. Ali ništa od toga ne bi ostavilo velik dojam na njegove suvremenike, ali je napravio stvar koja sama po sebi nije bila baš značajna, ali je bila upečatljiva, naime, gotovo u dan je prorekao smrt sultana Sulejmana, što se tada i dogodilo kako je predvidio. U Tycho Braheu doista vidimo modernije doba, spojeno s duhovnom intelektualnošću, mogu reći, starim pogledima koje je preuzeo kao Julije Apostat. Sve to vidimo kako djeluje u modernom dobu u ovom Tycho Braheu. I Tycho Brahe jedna je od najzanimljivijih duša koja je prebačena u duhovni svijet kada je u sedamnaestom stoljeću prošao kroz vrata smrti.
Pa, u strujama koje sam opisao kao Mihaelove struje, Tycho Brahe - Julije Apostata - Herzeleide, se zapravo kontinuirano nalazi; u bilo kojoj od nadosjetilnih uloga u osnovi je uvijek tu. Zato se on ponovno nalazi u značajnim događajima u nadosjetilnom svijetu povezanim s tom strujom Mihaela krajem osamnaestog i početkom devetnaestog stoljeća.
Ranije sam spomenuo veliku nadosjetilnu školu u petnaestom i šesnaestom stoljeću, koja je i sama bila pod okriljem Mihaela. Tada je za one koji su bili u ovoj školi počeo život, koji se odvijao na takav način da su se razvijale snage, aktivnost u duhovnom svijetu, da je ta aktivnost djelovala dolje u fizičkom svijetu, odvijala se u vezi s fizičkim svijetom. Naprimjer, tijekom tog vremena, koje je slijedilo vrijeme ove škole za obuku, važan zadatak pao je na individualnost o čijem sam kontinuiranom životu često govorio: individualnost Aleksandra Velikog.
Ovdje sam također istaknuo kako je Bacom od Verulama, Lord Bacon, uskrsnuo kao Harun al Raschid. A čudno je to što se u vezi sa stajalištima Lorda Bacona, koji su imali tako intenzivan, odlučujući utjecaj na cjelokupni duhovni razvoj koji je uslijedio, posebno i finijim duhovnim nastojanjima, u Lord Baconu dogodilo se nešto što bi se moglo opisati kao morbidno istjerivanje stare duhovnosti, koju je oduvijek imao kao Harun al Raschid. I tako vidimo da cijeli svijet demonskih bića proizlazi iz impulsa ovog Lord Bacona. Svijet je gotovo ispunjen njima, nadosjetilno i osjetilno – osjetilno, naravno ne vidljivo – mislim, osjetilni svijet je ispunjen demonskim bićima. Na individualnost Aleksandra prvenstveno pada boriti se protiv ovih demonskih idola Lord Bacona, Bacona od Verulama.
A slične aktivnosti, koje su iznimno važne, događaju se dolje, inače bi materijalizam devetnaestog stoljeća pogodio na mnogo razorniji način. Slične aktivnosti koje su se odvijale u vezi duhovnog i fizičkog svijeta tada su pale na struju Mihaela, sve dok se ono što sam već spomenuo nije dogodilo u nadosjetilnim područjima, krajem osamnaestog i početkom devetnaestog stojeća: odigravanje značajnog nadosjetilnog kulta.
U to je vrijeme u nadosjetilnom svijetu uspostavljen kult koji se odvijao u stvarnim imaginacijama duhovne prirode. Tako da se može reći: krajem osamnaestog i početkom devetnaestog stoljeća dogodio se nadosjetilni događaj, tik uz fizički- osjetilni svijet, što se naravno, misli kvalitativno na bića hijerarhija, u vezi s velikim eterskim učincima kozmosa i s ljudskim učincima na Zemlji. Zanimljivo je da je u posebno povoljnom trenutku u Goetheov duh uletjela minijaturna slika te nadosjetilne aktivnosti kulta. Preobraženu i promijenjenu, u minijaturi Goethe je dao tu sliku u njegovoj 'Priči o zelenoj zmiji i lijepoj Ljiljani'. To je slučaj kada se nešto tiho probije. Vidite, to je bio nadnaravni kult, u kojem su sudjelovali oni koji su sudjelovali u struji Mihaela u svim objavama, nadosjetilnim i osjetilnim objavama, o kojima sam govorio.
Posvuda individualnost, koja je posljednje bila u Tycho Braheu, igra izvanredno veliku ulogu. Nastojala je posvuda primiti velike, trajne poticaje onoga što se naziva poganstvom, onoga što se naziva drevnim životom misterija, također za bolje razumijevanje kršćanstva. U kršćanstvo je ušao dok je živio kao duša Herzelaide. Sada je u ideje kršćanstva nastojao uvesti sve što je stekao svojom inicijacijom kao Julije Otpadnik. To je ono što se činilo posebno važnim za one duše o kojima sam govorio. Brojne duše koje se sada nalaze u antropozofskom pokretu i koje iskreno teže tom pokretu povezane su sa svim tim strujanjima. Privučeni su struji Mihaela upravo zbog intrinsične prirode i suštine te struje Mihaela. I Tycho Brahe je imao značajan utjecaj na činjenicu da su te duše sišle na Zemlju krajem devetnaestog ili početkom dvadesetog stoljeća, ali po mogućnosti na kraju devetnaestog stoljeća, spremne ne samo da vide ili osjete Krista kao što ga osjećaju različita vjerovanja, već u svoj svojoj veličanstvenoj slavi kao kozmičkog Krista. Bili su pripremljeni za to, također nadosjetilno između smrti i novog rođenja, kroz utjecaje poput Tycho Braheova, duše koja je zadnji put bila utjelovljena u Tycho Braheu. Dakle, ova individualnost je zapravo nastavila igrati izvanredno značajnu ulogu unutar ove struje Mihaela.
Vidite, ljudi su uvijek tražili – i unutar stare škole učenja u petnaestom i šesnaestom stoljeću, i kasnije u izvođenju nadosjetilnog kulta, koji je trebao pokrenuti kasniju, novu, Mihaelovu vladavinu na Zemlji – uostalom, posvuda se spominjala nadolazeća dominacija Michaela.
Sada je veliki broj – već sam to naznačio – platonski nadarenih duša ostao u duhovnom svijetu od njihova djelovanja u Chartres-u. Danas sam ovdje zakačio druge slike iz zbirke slika o Chartres-u, slike proroka, ali i slike iznimno divne arhitekture Chartres-a. Individualnosti učitelja u Chartres-u, koje su bile platonske prirode, ostale su u duhovnom svijetu. Aristotelovci su se više spuštali, mnogi od njih, naprimjer, u dominikanski red, ali su se potom, nakon nekog vremena ujedinili i također djelovali iz duhovnog svijeta na nadosjetilni način zajedno s platonistima. Tako da se može reći: zapravo, platonske duše su ostale iza; još se nisu ponovno pojavile na Zemlji u svojim bitnijim individualnostima, već čekaju do kraja ovoga stoljeća.
S druge strane, mnogi koji su se osjećali privučeni onim što sam opisao kao mihaelička djela u nadosjetilnom, koji su se iskreno osjećali privučeni takvim duhovnim pokretom, upravo su ušli u struju antropozofskog pokreta. I može se reći da je ono što živi u antropozofiji u početku potaknuto školom Mihaela u petnaestom i šesnaestom stoljeću i nadosjetilnim kultom koji se dogodio krajem osamnaestog i početkom devetnaestog stoljeća.
I iz tog razloga, kada su nastale moje Misterijske drame s obzirom na taj nadosjetilni kult, Prva misterijska drama, iako se mnogo razlikuje od Goetheove 'Priče o zelenoj zmiji i lijepoj Ljiljani', ipak pokazuje slične značajke. Te stvari, koje žele sadržavati stvarne impulse duhovne prirode, ne mogu se izvući iz ničega, već se na njih gleda i napravljene su u skladu s duhovnim svijetom.
Tako mi danas stojimo unutar antropozofskog pokreta, koji je u međuvremenu ušao pod vladavinu Mihaela, pozvan da shvati točnu prirodu ove Mihaelove vladavine, pozvan da radi u smislu rada Mihaela kroz stoljeća i tisućljeća, sada kada on ponovno preuzima zemaljsku vlast u posebno značajnom trenutku, pozvan da djeluje u tom smjeru. To leži u unutarnjem ezoteričnom elementu ove Mihaelove struje koja je na vrlo specifičan način predodređena za ono što će se dogoditi u ovom stoljeću.
Ali vidite, dragi moji prijatelji, ako uzmete antropozofiju u skladu s njezinim trenutnim sadržajem i slijedite je unatrag, naći ćete malo zemaljske pripreme. Vratite se malo unatrag do onoga što danas izgleda kao antropozofija i tražite izvore za ovu antropozofiju tijekom devetnaestog stoljeća, nesputano, ne zamagljeno svakakvim filološkim suptilnostima, ali nesputano: nećete ih pronaći. U cijeloj strukturi antropozofije naći ćete pojedinačne tragove duhovnog začeća, koji bi se onda mogli koristiti kao klice, ali klice vrlo rijetke vrste; ali nema stvarne pripreme unutar zemaljskog carstva.
Priprema u nadosjetilnom svijetu je tim jača. I konačno, svi znate u kojoj je mjeri Goetheov rad, čak i nakon njegove smrti – čak i ako to izgleda drugačije u mojim knjigama – pridonio formiranju antropozofije. Ono što je najvažnije u odnosu na te stvari, ono što je najvažnije, već se dogodilo u nadosjetilnom. Ali ako se duhovni život devetnaestog stoljeća tako živo prati od Goethea, Herdera, čak do Lessinga, ako hoćete, onda vam se ono što je djelovalo u pojedinim duhovima na kraju osamnaestog stoljeća, prvoj polovici devetnaestog stoljeća, još uvijek čini, čak iako se pojavljuje u snažnim apstrakcijama, kao npr. u Hegela, ili na apstraktan slikovni način kao kod Schellinga, još uvijek se čini vrlo duhovan.
Jer mislim da možete vidjeti u mojim 'Zagonetkama filozofije' iz načina na koji sam opisao Schellinga i Hegela, da sam ipak htio ukazati na duhovni i duševni aspekt razvoja ovog pogleda na svijet koji se tada može pojaviti u antropozofiji. U svojoj knjizi 'Die Rätsel der Philosophie' pokušao sam srcem shvatiti te apstrakcije, mogao bih reći. Možda se posebno mogu osvrnuti na poglavlje o Hegelu, kao i na nešto od onoga što je rečeno o Schellingu.
Ali morate ići još dublje. Tada se nailazi na čudne pojave koje se javljaju u duhovnom životu prve polovice devetnaestog stoljeća, i koje su tada utonule u duhovni život, materijalistički život druge polovice devetnaestog stoljeća. A ipak se u svemu tome pojavljuje nešto, u čemu, makar i apstraktno, definitivno ima nečeg duhovnog, u tome ima duhovnog života i tkanja.
Filozof Schelling postaje posebno zanimljiv i sve zanimljiviji što ga se više čita. Želio bih reći da on počinje, gotovo kao Fichte, s voljom impregniranim, oštro izraženim, čistim idejama. Tako se pojavio Fichte. Johann Gottlieb Fichte jedna je od rijetkih ličnosti u svjetskoj povijesti, možda na neki način jedinstvena, osobnost koja spaja najjače konceptualne apstrakcije s entuzijazmom i energijom volje u isto vrijeme, tako da je vrlo zanimljiv kao pojava: nizak, zdepasti Fichte, pomalo zaostao u rastu, koji je, ako ste ga gledali na ulici, hodao nevjerojatno čvrstim korakom. Bio je sav volja, volja koja se izražava u izlaganju najapstraktnijih pojmova, ali je tim najapstraktnijim pojmovima postigao nešto poput 'Govora njemačkom narodu' koje je održao, kojima je na prekrasan način inspirirao nebrojene ljude.
Schelling se čini gotovo kao Fichte, ne s takvom snagom, već s načinom razmišljanja. Ali ubrzo vidimo da se Schellingov duh širi. Schelling je u mladosti govorio baš kao što je Fichte govorio o ja i ne-ja, i o svakakvim sličnim apstraktnim stvarima, nadahnjujući ljude u Jeni. Ali to ga ubrzo napušta, duh se širi i vidimo ideje kako ulaze u njega, doduše maštovito oblikovane, ali opet, gotovo usmjerene na imaginaciju. To traje neko vrijeme, a zatim se udubljuje u umove poput Jakoba Böhmea, opisujući nešto sasvim drugačijim tonom i stilom od svoje ranije aktivnosti: 'Temelj ljudske slobode', svojevrsno uskrsnuće ideja Jakoba Böhmea. Tada vidimo kako platonizam gotovo oživljava kod Schellinga. Napisao je svjetonazorsku raspravu 'Bruno', koja doista podsjeća na platonove razgovore, koji su vrlo prodorni. Zanimljiva je i druga knjižica, 'Klara', u kojoj veliku ulogu ima nadosjetilni svijet.
Onda Schelling užasno dugo šuti. Mogao bih reći da ga njegovi kolege filozofi uzimaju za živog mrtvaca, a onda objavljuje izvanredno važnu raspravu o misterijima Samotrake – opet proširenje njegova duha. Za sada je, međutim, još živio u Münchenu sve dok ga kralj Pruske nije pozvao da predaje na Berlinskom sveučilištu o toj filozofiji za koju Schelling kaže da je radio desetljećima u tišini svoje samoće. I sada se Schelling pojavljuje u Berlinu s onom filozofijom koja je sadržana u njegovim posthumnim djelima kao 'Filozofija mitologije' i kao 'Filozofija otkrivenja'. On ne ostavlja veliki dojam na berlinsku javnost, jer je smisao onoga o čemu govori u Berlinu zapravo sljedeći: uz sve to razmišljanje, čovjek ne dobiva baš ništa u odnosu na svjetonazore; nešto mora doći u ljudsku dušu koja živi kroz razmišljanje kao pravi duhovni svijet.
Odjednom, umjesto stare racionalističke filozofije kod Schellinga, pojavljuje se stvarno buđenje stare filozofije bogova, mitologije, ponovno buđenje starih bogova, i to s jedne strane na potpuno moderan način; ali iz svega što se vidi: stara duhovnost još uvijek djeluje. Vrlo je čudno.
Ono što on razvija o kršćanstvu u 'Filozofiji otkrivenja' ipak sadrži važne sugestije, premda u prilično apstraktnim oblicima, za ono što se mora reći za mnoge točke kršćanstva, također unutar antropozofije, s duhovnog stajališta.
Zasigurno se ne može tako lako ignorirati Schellinga, kao Berlinčani. Ne možete ga uopće ignorirati! Berlinčani su olako prošli pored njega. Kad se jedan od Schellingovih potomaka oženio kćerkom pruskog ministra – vanjski događaj, ali je karmički povezan – jedan pruski funkcionar je čuo za tu činjenicu i rekao da nikada nije znao zašto je Schelling točno došao u Berlin, ali sada zna.
Ali čovjek može doći u unutarnje poteškoće i sukobe ako ovako slijedi Schellinga. Uza sve to, Schellingovo posljednje razdoblje se u povijesti filozofije uvijek užasno opisuje, ali iznad tog poglavlja posvuda je naslov 'Schellingova teozofija'. – Pa, uvijek je bio slučaj da sam se mnogo bavio Schellingom. Unatoč apstraktnoj formi, u Schellingu je uvijek živjela određena toplina. Naprimjer, kad sam bio relativno mlad, dosta sam se bavio onim platonskim razgovorom koji sam upravo spomenuo: 'Bruno, oder über das göttliche und natürliche Prinzip der Dinge'.
Schelling, koji je ponovno u duhovnom svijetu od 1854, Schelling vam zaista dolazi kroz ovaj razgovor 'Bruno', ako ste ga prošli, kroz njegovu 'Klaru', ali posebno kroz pisanje o misterijama Samotrake, neizmjerno blizu. Bilo je lako Schellingu se približiti istinski, stvarno, duhovno. A onda mi je stvarno postalo jasno početkom devedesetih da je možda bilo tako i drugim ličnostima koje su radile na svjetonazoru u prvoj polovici devetnaestog stoljeća, ali sa Schellingom je bilo jasno: tamo ipak radi duhovno nadahnuće. Duhovno nadahnuće je stalno bilo prisutno kod Schellinga.
I tako bi se mogla dobiti sljedeća slika: recimo, prvo dolje u fizičkom svijetu, Schelling prolazi kroz svoje mnogostruke životne sudbine, koji je, kao što sam rekao, u tim sudbinama imao dugu usamljenost, s kojim se postupalo na razne načine od strane bližnjih, ponekad s velikim entuzijazmom, ponekad s prijezirom, ismijavan, ovaj Schelling, koji je uvijek ostavljao značajan dojam kada bi se ponovno osobno pojavio, nizak, zdepast čovjek, nevjerojatno izražajne glave, koja još uvijek zaiskri u poznoj dobi, očiju iskričavo vatrenih, iz kojih bi progovorila vatra istine, vatra znanja, ovaj Schelling, vidi se vrlo jasno što se više ulazi u njega: ima trenutaka kada odozgo na njega pada inspiracija.
To mi je postalo najjasnije kada sam pročitao recenzije Roberta Zimmermanna – od kojeg znate da dolazi riječ 'antropozofija', ali njegova je antropozofija splet koncepata – o Schellingovu djelu 'Weltalter'. Jako cijenim Roberta Zimmermanna ali tada sam u sebi morao uzdahnuti: 'O ti filistre'!
Stoga sam se vratio na samo Schellingovo pisanje o dobima svijeta, koje je također napisano na pomalo apstraktan način, ali iz kojeg se odmah prepoznaje: tu ima nečega poput prikaza stare Atlantide na vrlo duhovan način, na mnogo načina je iskrivljeno apstrakcijama, ali unutra ima nečega.
Dakle, vidite, posvuda postoji nešto što djeluje na Schellinga na takav način da se može reći: Schelling je dolje, a gore se događa nešto što silazi i ima učinak na Schellinga. Sa Schellingom postaje posebno jasno da zapravo postoji stalna međuigra između duhovnog svijeta i zemaljskog svijeta ispod u odnosu na duhovni razvoj. I kada sam tada, sredinom devedesetih, bio posebno intenzivno zaokupljen traženjem duhovnih temelja Mihaelovog doba i slično, i gdje sam tada ušao u fazu vlastitog života – te stvari mogu samo nagovijestiti u 'Lebensgang', ali sam na to ukazao – u kojem sam morao doživjeti svijet koji izravno graniči s našim osjetilno- fizičkim svijetom, ali je od njega odvojen tankim zidom – u ovom sljedećem svijetu zapravo događaju se gigantske činjenice, koje nisu tako daleko odvojene od našeg svijeta – kad sam bio tamo u Weimaru, gdje sam s jedne strane izuzetno snažno doživljavao društveni život Weimara, ali sam u isto vrijeme imao unutarnju potrebu da se snažno povučem od svega, tako da su te stvari išle paralelno: to je za mene bilo najvažnije, da sam zapravo uvijek imao jače iskustvo duhovnog svijeta nego fizičkog svijeta. Tako da mi čak i kao mladoj osobi nije bilo teško brzo ispitati bilo koji pogled na svijet koji bi došao u moju sferu; ali morao sam pogledati bilo koji kamen ili biljku koju sam trebao prepoznati ne tri ili četiri puta, već pedeset ili šezdeset puta – nisam mogao lako dušu povezati s onim što u fizičkom svijetu dobiva ime na fizički način.
To je bilo na najvišoj točci tijekom Weimarskog razdoblja. Tada, mnogo prije nego što se tamo održalo konstitutivno okupljanje republikanaca, Weimar je doista bio mjesto poput oaze, poput duhovne oaze, sasvim drugačije od drugih mjesta u Njemačkoj. U tom sam Weimaru, kao što sam rekao u svom 'Lebensgang', već iskusio svoju samoću. A onda sam, da bih stao iza nekih stvari, uzeo Schellingova 'Gottheiten von Samothrake' i njegovu 'Philosophie der Mythologie' 1897 godine, zapravo samo da bih stimulirao, ne da proučavam iznutra, nego da stimuliram, kao što se netko koristi vanjskim pomagalima. Nije li to istina, netko tko se bavi istraživanjem u duhovnom svijetu želi nekako olakšati istraživanje: postoje samo vanjska pomagala koja tamo imate, kao što imate i tehnička pomagala, koja baš i nisu povezana izravno sa samom stvari. Ako se netko želi baviti istraživanjem, recimo, o vremenu prvih kršćanskih stoljeća, ispod glave na nekoliko noći položi spise svetog Augustina ili Klementa Aleksandrijskog; to je vanjski poticaj, baš kao i svako tehničko pomagalo u pamćenju. Tako sam uzeo u ruke Schellingova 'Gottheiten von Samothrake', 'Philosophie der Mythologie'. Ali zapravo sam imao na umu ono što se događalo tijekom devetnaestog stoljeća, tako da se slijevalo i moglo postati antropozofija.
Onda, kad sam zaista mogao pratiti Schellinga u njegovoj biografskoj karijeri, ali ne jasno – postalo je jasno tek mnogo, mnogo kasnije, kada sam napisao svoje 'Rätsel der Philosophie' – tada sam mogao – kao što sam rekao, ne sasvim jasno – uočiti kako je mnogo toga u Schellingovim spisima zapravo napisano pod inspiracijom, a da je inspirator Julije Apostata-Herzeleide-Tycho Brahe, koji se sam više nije pojavio na fizičkom planu, ali je učinio enormno mnogo kroz dušu Schellinga. I pritom sam postao svjestan da je ovaj Tycho Brahe posebno napredovao na izrazito snažan način nakon svoje egzistencije kao Taycho Brahe. Vrlo malo toga je moglo proći kroz Schellingovu tjelesnost. Ali kad jednom spoznate da individualnost Tycho Brahea lebdi nad Schellingom kao inspiracija, a zatim pročitate bljeskove genija u 'Gottheiten von Samothrake', bljeskove genija posebno na kraju 'Philosophie der Offenbarung', s onom svojevrsnom veličanstvenom interpretacijom Schellingovih starih misterija, a pogotovo ako se zadubite u jezik kojim se Schelling služi, u taj čudni jezik, onda uskoro ne čujete Schellinga kako govori nego Tycho Brahe-a. I tada postajete svjesni kako je, između ostalih duhova, taj Tycho Brahe, koji je također bio individualnost u Juliju Apostati, uvelike pridonio tome da se mnoge stvari pojave u modernom duhovnom životu, što je zauzvrat imalo toliko poticajan učinak da su barem vanjski oblici izražavanja onoga što je antropozofski oblikovano ponekad preuzeti.
Pa opet, jedan od spisa njemačke filozofije koji je na mene ostavio veliki dojam je spis Jakoba Frohschammera: 'Die Phantasie als Grundprinzip des Weltprozesses', duhovit spis s kraja devetnaestog stoljeća, duhovit jer ovog hrabrog čovjeka koji je izbačen iz crkve, čiji su spisi stavljeni na indeks, koji je također bio hrabar u odnosu prema znanosti, koji je razotkrio odnos između onoga što se stvara čisto duhovno u mašti kada čovjek stvara umjetnički i onoga što iznutra djeluje kao rast i vitalnost. To je bilo nešto u to vrijeme. 'Die Phantasie als Grundprinzip des Weltprozesses', kao sila koja stvara svijet, važno je djelo.
Tako da me jako zanimao ovaj Jakob Frohschammer. Pokušao sam doći do njega, također u stvarnosti, ne samo kroz njegove spise. Opet sam otkrio: duh koji nadahnjuje isti je onaj koji je živio u Tycho Braheu, u Juliju Apostatu.
Postoji cijeli niz osobnosti u kojima se može vidjeti kako je nešto imalo pripremni učinak za ono što je kasnije postalo antropozofija. Ali posvuda iza trebate duhovno svijetlo, koje djeluje u nadosjetilnom. Jer ono što je iz njega prije toga došlo na Zemlju ipak je ostalo apstrakcija. Tek kasnije postaje konkretno s takvim duhom kao što je Schelling ili s tako hrabrom osobom kao što je Jakob Frohschammer.
I vidite, kada danas pogledamo ono što je zapravo na djelu u nadosjetilnom, i znamo kako se antropozofija odnosi prema tome, kada proširimo svoja istraživanja na povijest i na ono konkretno, na konkretan duhovni život, onda će nam ovo dobro poslužiti: postoji niz duša na Zemlji koje iskreno teže antropozofiji i koje su uvijek bile bliske strujama Mihaela; u nadosjetilnom svijetu postoji niz duša, naime učitelji iz Chartres-a, koji su ostali iza. Između onih koji su ovdje u fizičkom svijetu i onih koji su iznad u duhovnom svijetu, postoji odlučna tendencija ujedinjavanja aktivnosti.
I vidite, ako netko sada želi imati značajnog pomagača za ono što bi trebao istraživati za budućnost dvadesetog stoljeća, takoreći nekoga tko ga može savjetovati u vezi s nadosjetilnim svijetom kada su mu potrebni impulsi koji su tamo, onda je to individualnost Julija Apostata - Tycho Brahe. Danas nije na fizičkom planu, ali je zapravo uvijek tu i uvijek daje informacije o onim stvarima koje se posebno proročki odnose na dvadeseto stoljeće.
A kad se sve to uzme zajedno, ispada da oni ljudi koji danas iskreno prihvaćaju antropozofiju pripremaju svoje duše da se ponovno pojave na kraju dvadesetog stoljeća i da se potom kratkim životom između smrti i ponovnog rođenja ujedine s onim učiteljima iz Chartres-a koji su ostali iza.
A to je nešto, dragi moji prijatelji, što bismo trebali apsorbirati u svoje duše: tu svijest da je antropozofski pokret u svojoj suštini pozvan da nastavi djelovati – i to ne samo da se ponovno pojavi u svojim najvažnijim dušama, nego u gotovo svima krajem dvadesetog stoljeća, kao veliki poticaj za duhovno, koji treba dati za život na Zemlji, jer će inače zemaljska civilizacija konačno biti uvučena u svoju dekadenciju, čije karakteristike danas tako snažno pokazuje.
To je ono što bih želio učiniti: iz takve osnove u vašim srcima, dragi moji prijatelji, zapaliti plamen koji nam je potreban kako bismo duhovni život unutar antropozofskog pokreta učinili toliko jakim da se možemo pojaviti spremni i na pravi način kad se pojavi ta velika epoha kada ćemo ponovno biti aktivni na Zemlji nakon skraćenog nadosjetilnog života, kada se pojavi ta velika epoha kada se od najvažnijih članova na Zemlji očekuje da čine ono za što su antropozofi sposobni.
Mislim da samo gledanje u ovu perspektivu budućnosti može nadahnuti antropozofe, može natjerati antropozofe da izazovu osjećaje koje nose kroz svoj sadašnji život na Zemlji na ispravan, energičan način, ukrašen entuzijazmom, tako da to može biti priprema za onaj na kraju stoljeća, kada je antropozofija pozvana učiniti ono što treba učiniti.