.- 7. Sedmo predavanje, Dornach, 18. rujna 1924
Zvijezde kao kolonije duhovnih bića u svemiru. Kako bismo razumjeli karmu, moramo stupiti u kontakt sa zvjezdanim bićima između smrti i novog rođenja. Vladavina Mihaela daje nam pristup duhovnom razumijevanju života između smrti i ponovnog rođenja. Lik Stradera. Natjecanje pjevača u Wartburgu. Heinrich von Ofterdingen.
Želio bih organizirati današnje i sutrašnje predavanje na način da iz njih proizađu neke smjernice, s jedne strane, o učinku karme, ali i važnosti znanja o ljudskoj karmi općenito za naše znanje o povijesnom razvoju, posebno duhovnog života. Ne možemo razumjeti karmu na djelu gledajući samo uzastopne smrtne živote bilo koje individualnosti. Zasigurno je slučaj da se tijekom života na Zemlji, gdje se suočavamo s karijerom ove ili one osobe, ili možda vlastitom, da nas prije svega duboko zanima pitanje: kako se rezultati prijašnjih zemaljskih života prenose u kasniji? - Ali taj način djelovanja nikada ne bi bio objašnjiv da se moramo zaustaviti na zemaljskom životu, jer između zemaljskih života čovjek živi između smrti i novog rođenja. A u tom životu između smrti i novog rođenja, razrađuje se stvarna karma iz onoga što se događa u zemaljskom životu u vezi s drugim ljudskim dušama koje su bestjelesne, koje su s njima karmički povezane, koje također žive u životu između smrti i novog rođenja, a u vezi s duhovima viših hijerarhija, vjerojatno i s duhovima nižih hijerarhija. A ova karma u svojoj razradi može se razumjeti samo ako se može pogledati vanzemaljsko zvjezdano biće, koje na način na koji se pojavljuje fizičkom oku pokazuje samo svoju vanjštinu.
Mora se ponoviti uvijek iznova: fizičari bi bili jako začuđeni kada bi došli na mjesta gdje su zvijezde, koje gledaju kroz svoje teleskope, koje se u spektroskopima analiziraju s obzirom na sastojke, čak i konstituciju. Ti bi fizičari bili začuđeni kada bi došli do mjesta gdje se nalaze ove zvijezde koje gledaju svojim teleskopom i onda vidjeli da uopće nisu pronašli ono što su očekivali! Ono što zvijezda pokazuje promatraču sa Zemlje zapravo je prilično nebitan vanjski sjaj njenog vlastitog postojanja, dok je ono što zvijezda sadrži duhovne prirode, ili ako je fizičke prirode, pojavljuje se kao ostatak, moglo bi se reći, nečega duhovnog.
Najbolji način, dragi moji prijatelji, je razumjeti što se događa na sljedeći način. Uzmite u obzir da bi neki drugi stanovnik druge zvijezde promatrao Zemlju na sličan način kao što astronomi i astrofizičari promatraju druge zvijezde među nama: opisao bi disk koji svijetli u kozmosu, sjaji, gdje bi mogao pronaći tamne i svijetle točke, što bi on nekako protumačio. Tumačenje se vjerojatno ne bi slagalo s onim što mi na Zemlji znamo među sobom. Možda da Vezuv bljuje vatru i da se to može promatrati, pričao bi o kometima koji dolaze izvana i slično. U svakom slučaju, ono što bi takav astronom opisao imalo bi vrlo malo veze s time što u biti zapravo čini našu Zemlju.
A kakva je priroda naše Zemlje? Zamislite samo: naša je Zemlja nastala iz onoga što sam opisao u svojoj 'Geheimwissenschaft' kao da je na Saturnu. U to vrijeme nije bilo zraka, plina, tekućine, čvrstih komponenti Zemlje, postojala je samo toplinska diferencijacija. I u toj toplinskoj diferencijaciji klijalo je sve što je kasnije postalo mineralno, biljno, životinjsko carstvo, uključujući i ljude. Mi smo ljudi također bili unutar ovog Saturna, u ovoj toplini.
Zatim se dalje razvijalo: zrak se odvojio od topline, odvojila se voda, odvojilo se kruto; oni nisu ništa drugo doli ostaci koji su zbrinuti, koje su ljudi izbacili da bi se razvijali. Sve što je mineralno- čvrsto pripada nama, to je samo ostatak, baš kao vodeno, baš kao zračno. Dakle, ono što je bitno na našoj Zemlji nije ono što je tamo u carstvima prirode, niti ono što nosimo u našim kostima i mišićima, jer su oni opet zaostatak onoga što je odvojeno, i kasnije ponovno uzeto; ali bit su naše duše. A ostalo je sve više-manje lažno, ili zaostatak i slično.
Netko bi istinito opisao Zemlju samo ako bi je opisao kao koloniju ljudskih duša u kozmičkom prostoru. I tako su sve zvijezde kolonije duhovnih bića u svemiru, kolonije koje čovjek može upoznati. Naša vlastita duša, prošavši kroz vrata smrti, kreće se kroz te kolonije zvijezda, prolazi svoj daljnji put razvoja sve do novog rođenja u zajednici s onim dušama koje su već tu kao ljudske duše, u zajednici s bićima viših hijerarhija ili također i nižih hijerarhija, a zatim, prema tome kako je karma razrađena, kako je ljudsko biće sazrelo, ponovno se vraća da prihvati zemaljsko tijelo. Dakle, ako želimo razumjeti karmu, moramo se vratiti astrološkoj mudrosti, duhovnom ispitivanju ljudskog puta između smrti i ponovnog rođenja u vezi sa zvjezdanim bićima.
No, sve do osvita Mihaelove vladavine, ljudi modernog doba imali su velikih poteškoća da dođu do prave mudrosti zvijezda. A budući da se antropozofija ipak morala dočepati ove zvjezdane mudrosti, zna biti zahvalna na činjenici da je u posljednjoj trećini devetnaestog stoljeća započela vladavina Mihaela. A među mnogim stvarima koje dugujemo vladavini Mihaela je da smo povratili nesmetan pristup proučavanju onoga što treba proučavati u zvjezdanim svjetovima, kako bismo mogli razumjeti karmu, formiranje karme u čovječanstvu.
Danas vam želim pokazati primjer, da vas polako uvedem u izuzetno teška pitanja uključena u proučavanje karme. Želio bih vam dati primjer koji će vam ilustrirati ono što se mora dogoditi prije nego što možete govoriti o djelovanju karme na način na koji to činimo na ovom predavanju. Jer, zar ne, svi znamo da kada bi se o sadržaju ovih predavanja na bilo koji način raspravljalo u javnosti, u običnoj današnjoj publici, ono što je egzaktno istraživanje bi se smatralo glupošću. Ali ovo je vrlo egzaktno istraživanje i morate se upoznati sa svime što stoji na putu takvom istraživanju, koje, da tako kažem, 'trnovite ograde' morate savladati u takvom istraživanju. Jer potrebno je da određeni broj ljudi bude u stanju to znati, sa svim onim karmičkim osobitostima zajedništva u Mihaelu o kojem sam govorio; znajte da su te stvari ozbiljno duhovno istraživanje, a ne ono što o takvim stvarima misle neupućeni izvan antropozofskog pokreta.
Većina vas, dragi moji prijatelji – već sam djelomično spomenuo tu činjenicu – sjećat će se lika koji se uvijek iznova pojavljuje u mojim Misterijskim dramama: lika Stradera.
U mjeri u kojoj to može biti slučaj u poetskom, ovaj lik Stradera u određenom je smislu izvučen iz života. Već sam to spomenuo nekima od vas ovdje. I Straderova osobnost imala je svojevrsni model koji je proživio razvoj posljednje trećine devetnaestog stoljeća i u određenom smislu došao do svojevrsnog racionalističkog kršćanstva. Osobnost koja je nakon iznimno teške mladosti – nešto od toga je u Straderovom prikazu – postala kapucin, ali nije mogla izdržati u crkvi i onda je postala profesor.
Potjerana iz teologije u filozofiju, ova je osobnost postala entuzijastičan portret Lessingove slobodoumne religije. Osobnost je tada bila sasvim svjesna da je došla u unutarnji svojevrsni sukob sa službenim kršćanstvom i htjela uspostaviti neku vrstu racionalističkog kršćanstva. A duševne borbe koje se nalaze kod Stradera u mojim Misterijskim dramama, odigrale su se s određenim varijacijama u ovoj osobnosti u životu.
Sada znate da u mojoj posljednjoj Misterijskoj drami Straderova osobnost umire. A kada se osvrnem na način na koji je Straderova osobnost utkana u moje Misterijske drame, moram reći: iako ne bi bilo nikakve vanjske zapreke da se Strader pusti da živi kao i ostali – on umire zbog unutarnje nužde! Tako da je Straderovu smrt moguće vidjeti čak i kao iznenađenje u Misterijskoj drami. Strader umire u određenom trenutku: imao sam osjećaj da ne mogu dalje sa Straderom u Misterijskim dramama.
Zašto to? Da, vidite, dragi moji prijatelji, original, ako ga mogu tako nazvati, sada je mrtav. I možete zamisliti koliko me ovaj original zainteresirao za njegov razvoj budući da sam upravo dizajnirao Stradera. Ovaj original me i dalje zanima i nakon što je prošao kroz vrata smrti.
Ali sada postoji određena posebnost. Ako želimo slijediti osobnost u vremenu neposredno nakon smrti, koje traje oko trećine zemaljskog fizičkog života, zemaljski život se na određeni način ponavlja unazad, ali trostrukom brzinom – što čovjek zapravo tamo doživljava u desetljećima neposredno nakon života na Zemlji?
Ako zamislite ljudski život ovdje na Zemlji, on je podijeljen na dane i noći, stanja budnosti i stanja spavanja. U stanjima spavanja uvijek postoje slikovite reminiscencije na svakodnevni život. Kad se na taj način osvrnemo na život, obično se sjećamo samo stanja dana, budnih stanja, ali ne i noći; jer zbilja treba strukturirati sjećanja ovako: sjećam se od jutra do večeri, onda se prekida, od jutra do večeri – opet prekid, od jutra do večeri – opet prekid.
Ali budući da iz noći u sjećanju nema ničega, samo povlačimo crtu i krivotvorimo svoja sjećanja samo spajanjem dana. Ali nakon smrti moramo snažno doživjeti ono što je bilo prisutno u noćima, tijekom trećeg dijela života, i to doživjeti unatrag. I to je ono što je neobično: čovjek ima određeni osjećaj postojanja, htio bih reći, osjećaj stvarnosti onoga što se susreće na Zemlji. Da nemate taj osjećaj za stvarnost, sve na što ste naišli tijekom dana mogli biste uzeti za snove. Dakle, imate određeni osjećaj za stvarnost. Znate da su stvari stvarne, udare vas kad naletite na njih, šalju svijetlo, šalju zvuk. Ukratko, postoji mnogo toga što uzrokuje da ovdje imamo osjećaj stvarnosti, tijekom našeg zemaljskog života između rođenja i smrti.
Ali ako sve što imamo ovdje shvatite kao osjećaj stvarnosti, ako vi, dragi moji prijatelji, sve što opisujete uzmete kao stvarnost ljudi koje ovdje susrećete, onda je sve to u svom intenzitetu poput stvarnosti iz snova, u usporedbi s nevjerojatno intenzivnom stvarnošću koju možete naći u ovim desetljećima doživljenim neposredno nakon smrti i koju doživljava i kojoj gledatelj svjedoči. Sve se to čini mnogo stvarnijim, život na Zemlji izgleda kao da je san, kao da se duša tek sada budi u intenzitetu života. To je posebnost.
A kad sam slijedio sliku Stradera, stvarnost, stvarna individualnost koja je živjela nakon smrti, prirodno me zanimala mnogo više od sjećanja na život na Zemlji, jer zemaljsko izgleda kao san u usporedbi s onim što se pojavljuje nakon smrti. Tako da za razliku od snažnih dojmova umrlih, više nisam mogao razviti interes za žive da to opišem.
Tako da ovdje mogu govoriti iz vlastitog iskustva kako je život na zemlji slabo intenzivan u usporedbi sa životom s kojim se susrećemo kada slijedimo ljude nakon smrti, u onome što je najintenzivniji život. I ako sada, upravo tamo gdje je pobuđeno ovo posebno zanimanje za život nakon smrti, pokušate pozorno pratiti kako se stvari nastavljaju, tada ćete primijetiti ogromne poteškoće. Jer ako netko ispravno, oštro promatra, vidi kako se u ovom životu unazad nakon smrti, koji zauzima otprilike trećinu nečijeg života, već može vidjeti da se umrli žele pripremiti za formiranje svoje karme. On vidi sve što je prošao tijekom života, u ovom obrnutom, u ovom povratnom iskustvu. Ako je nekoga uvrijedio, opet to doživljava. Ako umrem u dobi od sedamdeset i tri godine i uvrijedim nekoga u svojoj šezdesetoj godini, to proživljavam dok idem unatrag; ali ja to doživljavam na način da ne doživljavam osjećaje koje sam imao kada sam vrijeđao, već osjećaje koje je druga osoba imala u mom vrijeđanju. Živim u potpunosti u drugom. I tako zapravo živim sa svojim vlastitim iskustvima kod onih ljudi koje su ta iskustva dirnula u dobrom ili lošem smislu. I tada se u meni priprema sklonost stvaranju karmičke ravnoteže.
Zanimanje koje sam sada imao za Straderov zemaljski arhetip, s kojim sam se sada suočio kao s nadosjetilnom individualnošću, posebno je potaknut činjenicom da je ovaj arhetip doista želio shvatiti kršćanstvo na snažan, oštroumno racionalistički način. Čovjek se divi misliocu; ali posvuda se u tom racionalističkom prikazu kršćanstva u knjigama tog čovjeka koje je napisao na Zemlji, posvuda se primjećuje, kako se nit racionalizma, nit pojmova prekida, kako u osnovi nešto užasno apstraktno izlazi iz toga, kako dotična osoba ne može ući u duhovno razumijevanje kršćanstva, kako može stvoriti neku vrstu konceptualne religije s filozofskim konceptima i tako dalje. Ukratko, u toj se ličnosti pojavljuju sve slabosti modernog intelektualizma.
To se, pak, pokazuje na čudan način kada se prati njegov životni put nakon smrti. Otkriva se da se ljudi koji ne doživljavaju takve poteškoće postupno naseljavaju u lunarnu sferu. To je prva stanica. A kad u oblast Mjeseca dođemo kao umrli, tamo nađemo sve one, koje možemo nazvati, rekao bih, 'registri' naše sudbine, koji su nekada bili mudri učitelji ljudi u pradavnim vremenima, o kojima se ovdje često govori, i koji su, pošto se Mjesec fizički odvojio od Zemlje i sadržaj Zemlje postao vlastito nebesko tijelo, potom slijedili ovaj Mjesec. Tako da danas, kada prolazimo kroz oblast Mjeseca kao umrla osoba, prvu put susrećemo velike izvorne učitelje čovječanstva koji nisu bili tamo u fizičkom tijelu, ali koji su utemeljili izvornu mudrost o kojoj se može samo naslutiti iz onoga što je preneseno u literaturi. Ako nema prepreka, nalazimo se, da tako kažem, neometani na putu u ovu oblast Mjeseca.
S osobnošću koja je arhetip Stradera, činilo se kao da uopće ne može neometano proći kroz ovaj život duše neposredno nakon smrti u oblasti Mjeseca: stalne zapreke, kao da oblast Mjeseca ne želi dopustiti da se ova individualnost približi.
A ako se u slikovitoj imaginaciji prati što je zapravo tu, postaje očito sljedeće: kao da duhovi, izvorni učitelji čovječanstva, koji su čovječanstvu jednom donijeli izvornu duhovnu znanost, kao da ti izvorni učitelji čovječanstva stalno dobacuju ovom arhetipu Stradera: ne možeš doći k nama, jer ne smiješ ništa znati o zvijezdama zbog svojih posebnih ljudskih osobina; moraš čekati, moraš prvo ponoviti razne stvari kroz koje si prošao, ne samo u posljednjoj nego u ranijim inkarnacijama, tako da budeš dovoljno zreo da ti se dopusti da znaš bilo što o zvijezdama i njihovoj prirodi.
A onda se dogodila čudna stvar da se pred sobom imala individualnost koja zapravo ne može rasti prema duhovnom zvjezdanom svijetu, ili teško može urastati u njega. Ona će naravno, rasti kako bi to upoznala, ali još je teško doći u susret. I tako sam s tom osobnošću napravio izvanredno otkriće, da je prepreka u formiranju karme kod tako modernih racionalističkih- intelektualističkih pojedinaca da se ne mogu tako slobodno približiti biću zvijezda. Daljnjim istraživanjem otkriveno je da je ta osobnost crpila svu snagu za svoj racionalizam iz vremena prije početka vladavine Mihaela. Još nije bila pravilno dodirnuta vladavinom Michaela.
Sada je, međutim, daljnje ispitivanje karme ove ličnosti za prošlost bio daljnji izazov. Zato što sam morao sebi reći: tu postoji nešto što karmički priprema ovu osobnost iz rezultata prošlih života na Zemlji na takav način da ne samo da ima učinak u životu na Zemlji, već se gura i u život nakon smrti. To je prilično čudan fenomen.
Onda se pokazalo da je život koji je prethodio ovo zemaljskom životu koji vam je skiciran i koji se ogleda u Straderovom liku, život koji je prethodio zemaljskom životu u duhovnim svjetovima, bio loš život kušnje, pravi život kušnje u nadosjetilnom: kako bi se trebao držati prema kršćanstvu?
Želim reći da se u nadosjetilnom polako priprema nešto što ovu osobnost čini nesigurnom u pogledu svog poimanja kršćanstva u životu na Zemlji. To se očituje i u liku Stradera: on nije siguran ni u što, na određeni način odbacuje ono što je nadosjetilno, želi to samo razumom shvatiti, ali ipak želi nešto vidjeti. Sjećate li se Straderova opisa? To je tako; tako je ova osobnost prerasla svoju karmu u ranijim vremenima. I ispada da je ta osobnost zapravo prošla život između smrti i ponovnog rođenja, prije ovog života na Zemlji krajem devetnaestog i početkom dvadesetog stoljeća, u snažno prigušenom stanju svijesti prolazi kroz život u zvijezdama, upravo kroz život između smrti i novog rođenja prolazi u prigušenom stanju. Kao rezultat toga, u životu je sada došlo do reakcije i shvaćao je jasnije, čvrste koncepte, za razliku od konceptualnih slika kroz koje je ova osobnost prolazila između smrti i novog rođenja.
Ako sada naiđete na te pojave, mogu reći, koje zvjezdane svjetove uvijek prikazuju kao u magli, natrag do prijašnjeg zemaljskog života ove ličnosti, pronaći ćete nešto izuzetno značajno. Prije svega – barem sam ja – vođen do 'Sängerkrieg auf der Wartburg' 1206. godine, upravo u vrijeme koje sam vam opisao kao vrijeme kada su stari platonisti, naprimjer škole u Chartres-u, otišli gore u duhovni svijet, a ostali, aristotelovci još nisu sišli, i gdje se između to dvoje dogodila svojevrsna nebeska konferencija o događaju Mihaela. Za to vrijeme dogodio se 'Rat pjevača u Wartburg-u'.
Uvijek je zanimljivo pratiti: što je ovdje na Zemlji, a što je iznad nje? I tako imamo događaj u ratu pjevača u Wartburgu, koji nije izravno povezan s kontinuiranom strujom Mihaela.
Pa, tko je bio u Wartburgu za vrijeme rata pjevača? Tu su se ujedinili najvažniji njemački pjesnici koji su se međusobno borili kroz pjesmu. Dobro je poznato u čemu se sastojao rat pjevača Wartburga, kako su se Walther von der Vogelweide, Wolfram von Eschenbach, Reinmar von Zweter, borili za slavu prinčeva i za svoj ugled, ali je postojao jedan koji je u osnovi bio protiv svih drugih, Heinrich von Ofterdingen. I u tom sam Heinrich von Ofterdingen-u pronašao individualnost na kojoj se temelji Straderov arhetip.
Dakle, imamo posla s Heinrichom von Ofterdingen – i moramo skrenuti pozornost na ovo: zašto Heinrich von Ofterdingen, nakon što je prošao kroz vrata smrti, ima poteškoća hodati zvjezdanim svijetom, hoda kao u stanju sumraka? Zašto?
Treba samo malo pratiti povijest pjevačkog rata: Heinrich von Ofterdingen se upušta u borbu protiv ostalih. Krvnik je već pozvan: ako izgubi treba ga objesiti. To izbjegava. Ali on doziva čarobnjaka Klingsora iz Mađarske, kako bi opet pokrenuo borbu. On doista dovodi čarobnjaka Klingsora iz Mađarske u Eisenach.
Sada se odvija nova vrsta Wartburškog rata pjevača u koji je uključen Klingsor. Ali se sasvim jasno vidi: Klingsor, koji se sada zauzima za Heinrich von Ofterdingen-a, koji se i sam pojavljuje kako se bori i pjeva, ne bori se sam, već dopušta duhovnim bićima da se bore s njim. A da bi pustio duhovna bića da se bore s njim, on pušta mladiću da bude opsjednut takvim duhovnim bićem, naprimjer, a onda mu dopušta da umjesto njega pjeva. I dopušta da se u Wartburgu pojave još veće duhovne moći.
Sve što dolazi s Klingsorove strane suprotstavlja se Wolframu von Eschenbachu. Postupak koji Klingsor provodi sastoji se u tome da takvo duhovno biće treba saznati je li Wolfram von Eschenbach učena osoba ili nije. Jer Klingsora je donekle Wolfram von Eschenbach stjerao u kut. Jer kad Wolfram von Eschenbach primijeti da je u igri nešto duhovno, on pjeva o svetoj pričesti, o transsupstancijaciji, o prisutnosti Krista u pričesti – a duh mora otići, ne može to podnijeti. Iza ovih stvari leže stvarni realiteti, ako smijem upotrijebiti ovu tautologiju.
I Klingsor uspijeva dokazati Wolframu von Eschenbachu, uz pomoć nekih duhovnih bića, da Wolfram von Eschenbach doista ima kršćanstvo bez zvijezda, kršćanstvo koje više ne računa s kozmosom, potpuno je neuk u svakoj kozmičkoj mudrosti. To je ono što je sada važno. Klingsor je dokazao da je pjevač Grala znao samo ono kršćanstvo koje je lišeno kozmičkog kršćanstva. A Klingsor se s druge strane, može pojaviti ako je duhovno podržan, ako posjeduje mudrost zvijezda. Ali već po načinu na koje je koristi možete vidjeti da se ono što se zove 'crna magija' miješa u njegovu umjetnost.
I tako vidimo kako se zvjezdana mudrost pogrešno primijenjena suprotstavila laiku Wolframu von Eschenbachu. Nalazimo se u trinaestom stoljeću prije pojave onih dominikanaca o kojima sam govorio; nalazimo se u vremenu kada je kršćanstvo izgubilo svaki uvid u svijet zvijezda, i kada je u osnovi samo tamo gdje je vladalo unutarnje otuđenje od kršćanstva još uvijek postojala nebeska mudrost, kao kod Klingsora iz Mađarske.
Sada je Heinrich von Ofterdingen pozvao Klingsora i tako uspostavio vezu s nekršćanskom zvjezdanom mudrošću. Kao rezultat toga, Heinrich von Ofterdingen je na određeni način ostao povezan ne samo s osobnošću Klingsora, koja je kasnije zapravo nestala iz njegovog nadosjetilnog života, nego je ostao i specifično povezan s dekristijaniziranom kozmologijom Srednjeg vijeka. I tako je nastavio živjeti između smrti i novog rođenja, zatim se ponovno rađa na način koji sam vam opisao, utapa se u izvjesnu nesigurnost kršćanstva.
Ali bitno je ovo: on ponovno umire, vraća se, i dok se vraća u svijet duša, na svakom koraku suočen je s potrebom da se vrati u svijet zvijezda, prolazeći kroz tešku borbu koju je Mihael vodio tražeći svoju dominaciju, pogotovo u posljednjoj trećini devetnaestog stoljeća, morao se boriti protiv onih demonskih sila povezanih s nekršćanskom kozmologijom Srednjeg vijeka. A da bi ova slika bila potpuna: moglo se jasno vidjeti kako su među onima koji su se žestoko borili protiv vladavine Mihaela, protiv kojih su duhovi Mihaela morali poduzeti aktivnost, bila ona duhovna bića koja je Klingsor prizvao u Wartburgu da se bore protiv Wolframa von Eschenbacha.
Dakle, ovdje je slučaj da netko tko je zbog drugih karmički razloga čak bio otjeran u kapucinsku službu, nije mogao pristupiti kršćanstvu iz razloga što je u sebi nosio antagonizam protiv kršćanstva koji se probudio u vrijeme kada je pozvao u pomoć Klingsora iz Mađarske protiv Wolframa von Eschenbacha, pjevača Grala. I dok je u nesvjesnom ovog čovjeka nekršćanska kozmologija još uvijek bila nejasno vidljiva, u njegovoj običnoj svijesti postojalo je racionalističko kršćanstvo koje čak i nije posebno zanimljivo. Jedina zanimljiva stvar je njegova borba kad želi osnovati svojevrsnu racionalističku religiju s kršćanskim racionalizmom.
Ali vidite, dragi moji prijatelji, najvažnija stvar, najznačajnija stvar je ono što sada vidite kao vezu između apstraktnog racionalizma, apstraktnog oštroumnog mišljenja i onoga što tka u podsvijesti: prigušene, paralizirajuće ideje o zvijezdama i odnosima prema zvijezdama oživljavaju u svijesti kao apstraktne misli.
A ako se prati karma najinteligentnijih ljudi današnjice, najpametnijih u materijalističkom smislu, shvaća se da su ti ljudi uglavnom imali veze s kozmološkim otklonom u crnu magiju u ranijim životima na Zemlji. Ovo je važna veza.
To se instinktivno očuvalo kod seljaka, koji od samog početka gaje određenu odbojnost kad među njima šeta netko tko je prepametan u racionalističkom smislu. To im se ne sviđa. Postoji nešto instinktivno u percepciji što pripada takvim kontekstima.
Da, dragi moji prijatelji, ali sada ovo promotrite u našem kontekstu. Takve duhove susreli smo u posljednjoj trećini devetnaestog i početkom dvadesetog stoljeća. Bili su među najzanimljivijim. Takav nanovo rođeni Heinrich von Ofterdingen, koji je imao posla s najcrnjim čarobnjakom svog vremena, s Klingsorom, pokazao se zanimljivim, posebno u svom racionalističkom umu!
Ali tu postaje očito kakve poteškoće postoje ako se mudrosti zvijezda želi pristupiti na pravi način. A ovaj ispravan pristup mudrosti zvijezda, koji je potreban da bi se prozrela karma, moguć je samo u svijetlu ispravnog uvida u vladavinu Mihaela i uz ostajanje uz Mihaela.
To opet pokazuje kako je kroz cjelokupnu stvarnost modernog vremena – pokazao sam vam to danas na jednom primjeru, primjeru Stradera – nastala struja duhovnog života kojoj je otežan pristup znanosti o zvijezdama, a time i znanosti o karmi, na nepristran način. Kako se to ipak još može učiniti i, neometeno iskušenjima koja su danas moguća sa strane koju sam okarakterizirao, još uvijek može pristupiti mudrosti zvijezda i formiranju karme, o tome želimo više govoriti sutra.