.- 8. Osmo predavanje, Dornach, 19. rujna 1924
Reinkarnacije povijesnih ličnosti: rimski filozof skeptik, kardinal Mazarin, grof Hertling. Papa Grgur VII, Ernst Haeckel. - Pustinjak, časna sestra, Vladimir Solovjev.
Razmišljanja koja smo ovdje imali kako bismo sve bolje razumjeli to da je sadašnjost pod vladavinom Mihaela, vodila su nas zadnji puta do toga da pokažemo koliko može čudna biti karma ljudi; i to nam je u određenom smislu pokazalo kako se te poteškoće mogu čak proširiti na neuspjeh bilo koje osobnosti da pronađe put između smrti i ponovnog rođenja kako bi iskusila ono što je potrebno kao tkanje karme, kroz sudjelovanje u događajima u svijetu zvijezda.
Naravno, za gledište koje je još uvijek potpuno isprepleteno s onim što se događa ovdje u fizičkom zemaljskom životu, postaje teško shvatiti stvari koje stvarno moraju biti uzete u obzir ako se ideja karme želi shvatiti ozbiljno. Ali sada živimo u dobu velikih odluka, a te se odluke prvo moraju donijeti u duhovnoj oblasti. A u duhovnoj oblasti, te se odluke pripremaju na pravi način kada pojedinci iz dubljeg antropozofskog duha pronađu hrabrost ozbiljno se zagledati u duhovni svijet, kako bi mogli prihvatiti ono što im se donosi iz duhovnog svijeta, kako bi shvatili pojave vanjskog fizičkog života.
Zato već nekoliko mjeseci ne bježim od iznošenja pojedinačnih činjenica duhovnog života koje su prikladne za razumijevanje duhovne konfiguracije sadašnjosti. I danas ću iznijeti još nekoliko stvari kako bih ilustrirao, mogu reći, ono što ću vjerojatno završiti u nedjelju, kako bih pokazao karmu današnjeg duhovnog života u vezi s onim što bi trebao činiti antropozofski pokret.
No, prije svega, danas ću imati nešto za reći, što nećete odmah vidjeti kao povezano s našom glavnom temom, ali što ćete odmah prepoznati da karakterizira duhovni život sadašnjosti u najeminentnijem smislu na temelju duhovnog života prošlosti.
Neke stvari će se činiti prilično paradoksalnim, ali ukupnost života ima mnoge paradokse sa zemaljskog gledišta. Primjeri koje danas biram takvi su da nisu obični, jer nam obični slijedovi zemaljskih života u pravilu ne pokazuju povijesne ličnosti, niti nam prikazuju osobnosti na način da bismo površnim pogledom vidjeli kontinuirani niz. Ali zapravo postoje životi koji slijede jedan za drugim na takav način da se njihovim spajanjem istodobno stvara povijest.
To je slučaj s malo pojedinaca u tako visokom smislu; ali upravo s takvim pojedincima, kod kojih možemo u određenoj mjeri ukazati na individualnu inkarnaciju kao povijesnu, kao što je to bio slučaj kod pojedinaca koje sam spomenuo tijekom vremena, upravo baveći se takvim pojedincima, možemo mnogo naučiti o karmi. I zato bih vam najprije želio nešto reći o ličnosti koja je živjela na kraju prvog kršćanskog stoljeća, koja je već tada bila filozof, filozof koji je bio jedan od skeptika u najeminentnijem smislu tj. jedan od onih koji zapravo ništa na ovom svijetu nisu držali za sigurno. Pripadao je onoj školi skeptika koja je vidjela proboj kršćanstva, ali koja je čvrsto stajala na tome da se uopće ne može steći pouzdano znanje, da se iznad svega ni na koji način ne može reći može li neko božansko biće poprimiti ljudski oblik ili nešto takvo.
Ta individualnost – ime iz tog vremena nije bitno, on je bio Agrippa – ta individualnost koja je tada bila utjelovljena sažela je, da tako kažem, sve ono što je izazvalo grčki skepticizam u njegovoj osobnosti i što je u određenom smislu bila osobnost, koju bismo, ako tu riječ ne uzmemo u pogrdnom smislu, već više kao Terminus Technikum, čak nazvali cinikom; ne cinik u načinu na koji je gledao na život, on je bio skeptik, nego cinik u smislu na koji je shvaćao stvari u svijetu: naime, na način da se jako voli šaliti, čak i o vrlo važnim stvarima. I u to vrijeme kršćanstvo je bez traga prošlo pokraj njega. Ali kad je prošao kroz vrata smrti, ostalo je raspoloženje koje je manje rezultat njegove skepse – jer to je filozofsko gledište, ne nosite ga daleko nakon smrti – nego kakve su unutarnje navike duše i duha – to olako prihvaćanje važnih stvari u životu, to veselje kad se neke stvari koje izgledaju važne pokaže da nisu važne: to je bilo osnovno raspoloženje. I tako se ovo osnovno raspoloženje prenijelo u život nakon smrti.
Jučer sam naznačio: prije svega, kada čovjek prođe kroz vrata smrti, on ulazi u sferu koja ga postupno vodi u oblast Mjeseca. I naznačio sam kako je kolonija prvobitnih mudraca čovječanstva tamo, onih iskonskih učitelja koji su nekada živjeli na Zemlji, ali u to vrijeme nisu bili u fizičkom tijelu, pa stoga nisu podučavali na način na koji se zamišlja kasnije podučavanje, ali koji su hodali po Zemlju u eterskom tijelu, koji su podučavali na takav način da su se jedni ili drugi koje bi trebalo podučavati u misterijima, osjećali kao prebivalište ovih prvobitnih mudraca. Imao se osjećaj: drevni mudrac je sada sa mnom. - I kao rezultat tog prebivanja iskonskog mudraca, tada bi osjetio unutarnje nadahnuće, kroz koje se u to vrijeme provodilo učenje. To su bila najranija vremena zemaljske evolucije, kada su veliki izvorni učitelji hodali Zemljom u svojim eterskim tijelima. To su ti iskonski učitelji koji su slijedili Mjesec, da tako kažem, koji se već bio odvojio od Zemlje kao kozmičko tijelo, i kroz čije područje sada čovjek prolazi, kao prvu stanicu, da tako kažem, svog kozmičkog razvoja. Oni su ti koji ga prosvjetljuju o karmi, jer se prvenstveno bave mudrošću prošlosti.
A kad je dotična ličnost, Agrippa, ušla u ovo područje, njoj je vrlo snažno sinuo osjećaj prethodne inkarnacije koju je imala, a koja je bila posebno karakteristična, i koja je sada na neki način ostavila veliki dojam u retrospektivi nakon smrti, jer se u toj inkarnaciji još moglo vidjeti na koji su način kultovi Bliskog istoka i Azije proizašli iz drevnih misterija.
Ta je individualnost tada vrlo intenzivno, nadosjetilno, u kršćansko doba prošla kroz ono što je prošla na Zemlji u vezi s mnogim dekadentnim sustavima misterija Bliskog istoka. I to je uzrokovalo – nije bila dirnuta kršćanstvom, kao što sam rekao – da je ova osobnost sada vidjela nadosjetilno, kako se u starim misterijima očekivao Krist.
No, budući da su misterije – mislim na kultove s mjesta misterija koje je ova osobnost vidjela – već postale vanjske na mjestima gdje su živjele, ta je osobnost preuzela kultove, institucije koje su se tijekom prvih stoljeća kršćanskog razvoja u kristijaniziranoj preobrazbi prenijele u rimsko kršćanstvo.
Zato obratite pažnju, dragi moji prijatelji, o čemu se ovdje radi. Stvar je u tome da se u toj oblasti, nakon smrti te individualnosti, pripremilo shvaćanje vanjskog izgleda kultova i vanjskog izgleda crkvenih institucija, koje su prije bile poganske, ali su se ponovno pojavile unutar prvih kršćanskih stoljeća, i prešle izravno na rimski kult sa svim koncepcijama crkvene naravi povezane s rimskim kultom.
Vidite, ovo je stvorilo vrlo posebnu duhovnu konfiguraciju za dotičnu osobnost. Sada opet u ovom procesu kroz koji čovjek prolazi između smrti i novog rođenja, vidimo, da ova individualnost posebno razrađuje karmu u oblasti Merkura, tako da dobiva sjajan pregled stanja ne u unutarnjem smislu, već u smislu obdarenosti vanjskom inteligencijom.
A ako dalje slijedimo ovu individualnost, ponovno je susrećemo na Zemlji kao kardinala koji se brinuo za vladavinu Luja XIV dok je sam Luj XIV još bio dijete: kao kardinala Mazarini. A ako sada proučavamo kardinala Mazarini u svemu što on ima, blistavo sjajan, velik u svemu što ima u pogledu vanjskog shvaćanja kršćanstva, što odmah upija – također i u načinu na koji se navikao i u pogledu te žene koja je bila skrbnica Luja XIV – tu vidimo: upija iz kršćanstva sve što je kršćanska institucija, kršćanski kult, kršćanska pompa: on sve to upija okružujući se sjajem bliskoistočnog karaktera. A on u osnovi upravlja Europom kao netko tko je u mnogo ranijoj inkarnaciji upio bit Bliskog istoka. Ali ovaj kardinal Mazarini bio je malo pogođen okolnostima. Morate samo uzeti u obzir vrijeme: kraj Tridesetogodišnjeg rata, svih stvari koje su potekle od Luja XIV.
Kardinal Mazarini bio je nadaren velikom vizijom, veliki državnik, ali opet, kao izbezumljen, zaprepašten vlastitim djelima; tako da su se ta djela odvijala, moglo bi se reći, kao grandiozna vještina, ali ne kao nešto što dolazi iz dubine srca.
Ovaj život postaje vrlo čudan kako ponovno prolazi kroz vrijeme između smrti i novog rođenja. Gotovo možete vidjeti kako se, dok nastavljate prolaziti kroz oblast Merkura, sve što je ova osoba učinila, mogli biste reći, rastvara u maglu. Ostaje sve što je ta osobnost apsorbirala u smislu ideja o kršćanstvu, sve što je ta osobnost prošla u smislu skepticizma prema znanju ostaje, i sve što se sada transformira u ovom životu između smrti i novog rođenja: znanost ne pruža konačne istine; intenzivan osjećaj spoznaje, koji je zapravo već bio tu u pristupu pri prolasku Merkura, opet prolazi, a u ovom životu karmički se razvija osebujan mentalitet; mentalitet koji s velikom upornošću drži percepcije koje je opsjedaju koje je ova individualnost proživjela, ali mentalitet koji može ovladati s nekoliko koncepata. Čovjek ima osjećaj dok prolazi kroz život između smrti i novog rođenja: što bi ova individualnost trebala učiniti u novoj inkarnaciji kojoj bi sada trebala težiti? S čime je to zapravo povezano? Čovjek ima osjećaj da se može više ili manje intenzivno povezati sa svime mogućim i ni s čim. Svi prethodnici su tu: prethodni skepticizam, slijedi intenzivan život u kršćanstvu sa svim vanjskim detaljima, duž puta s kojim se postaje kardinal, sve ove stvari su duboko u osobnosti: ova osobnost mora postati obrazovana, ali ipak će se moći pojaviti s 'labavim' konceptima. Ali i karta Europe, s kojom je nekada dominirala, kao da je izbrisana. Ne zna, kako je ponovno naći. Što će učiniti s ovom kartom Europe? - Sigurno neće znati što s tim.
Da, dragi moji prijatelji, kroz te stvari morate proći kada prolazite kroz život između smrti i novog rođenja, da ne pogriješite, da točno znanje zaista izađe na vidjelo. Ova se osobnost ponovno rađa kao osoba koja zapravo pokazuje čudno dvostruko lice u svom fizičkom životu kako se približava i dolazi vrijeme Mihaela. Osoba koja zapravo ne može biti državnik, koja ne može baš biti državnik, koja ne može biti baš klerik, ali koja je intenzivno uvučena u oboje: to je Hertling, koji je u svojoj starosti postao kancelar njemačkog Reicha, a zatim je tu ostatke svoje Mazarini prirode morao koristiti kao posljedicu toga; koji iznosi sve osobitosti s kojima je pristupio kršćanstvu, u svom kršćanskom profesorstvu.
To je primjer po kojemu možete vidjeti kako su ljudi sadašnjosti neobično došli do svojih sadašnjim individualnosti. Tko ne istražuje, već nešto smisli, došao bi naravno, do nečeg sasvim drugog. Ali čovjek razumije karmu tek kada se može povezati s tim najekstremnijim vezama, koje u fizičkom svijetu izgledaju gotovo paradoksalne, ali postoje u duhovnom svijetu. Kao što postoji činjenica, što sam ovdje često spominjao, da je Ernst Haeckel, koji se tako žestoko borio protiv crkve, bio reinkarnirani redovnik Hildebrand, koji je kao Grgur bio veliki para u prethodnoj inkarnaciji.
Ovdje vidimo koliko je vanjski sadržaj čovjekove vjere ili percepcije nebitan u zemaljskom životu; jer to su njegove misli. Ali proučite Haeckela i proučavajte Grgura posebno u vezi s onim što je bio kao opat Hildebrand – vjerujem da je i on među ovim slikama iz Chartres-a – tada ćete zapravo vidjeti da je prisutna jedna dinamična postojanost.
Naveo sam ovaj primjer kako biste mogli vidjeti kako istaknute ličnosti današnjice u ovu sadašnjost donose prošlost. Htio bih sada izabrati još jedan primjer, koji svima vama može biti vrlo, vrlo vrijedan, od kojeg se gotovo naježim, ali koji vodi nevjerojatno duboko u cjelokupnu duhovnu strukturu sadašnjosti da ga ne mogu ne odabrati.
Ako kasnije pogledate lice redovnika Hildebrand, koji je postao papa Grgur VII, kojeg poznajete iz povijesti, vidjet ćete kako je Haeckelova konfiguracija duša divna u ovom licu Hildebranda, uključen je i kasniji Grgur.
Ali samo bih spomenuo još jednu osobnost, osobnost – kao što rekoh, gotovo se naježim od spominjanja, ali ona je enormno karakteristična za ono što se prenosi iz prošlosti u sadašnjost i kako se to prenosi. Često sam isticao, a to ćete znati i iz vanjske povijesti, da se taj sabor održao u četvrtom stoljeću, Nicejski sabor, na kojem se za zapadnu Europu odlučivalo između arijanstva i atanazijanstva, gdje je arijanstvo osuđeno.
Bio je to sabor na kojemu je na vidjelo izašla sva visoka učenost koja je bila prisutna među utjecajnim ličnostima u prvim kršćanskim stoljećima, gdje su se doista osporavale velike ideje, gdje je ljudska duša imala zapravo potpuno drugačiji ustroj, gdje je ljudska duša uzimala zdravo za gotovo da živi izravno unutar duhovnog svijeta i gdje su već mogli postojati smisleni argumenti o tome je li Krist, Sin, iste suštine s Ocem, ili samo slične suštine s Ocem, što je tvrdilo arijanstvo. Danas se ne želimo petljati u dogmatske razlike između to dvoje, ali želimo imati na umu da su to bili izrazito oštroumni argumenti, sjajni, oštroumni argumenti, ali protiv njih se borio tadašnji intelektualizam.
Ako smo danas pronicljivi, mi smo to kao ljudska bića. Danas su gotovo svi pronicljivi. Već sam rekao: ljudi su strašno pametni, što znači da mogu razmišljati, zar ne? To nije puno, ali ljudi to danas mogu. Također mogu biti glupi i sposobni razmišljati; ali ljudi danas mogu razmišljati. U to vrijeme, međutim, nije bio slučaj da su ljudi mogli razmišljati; misli su osjećali kao inspiraciju. Svatko tko je bio pronicljiv osjećao je to kao božji dar, a razmišljanje je bila vrsta vidovitosti. To je svakako bio slučaj u četvrtom stoljeću poslije Krista. A oni koji su slušali mislioca također su osjetili nešto od toga kako je evoluirala njegova misao. Sada je upravo na tom koncilu bila nazočna osoba koja je sudjelovala u tim raspravama, ali koja je bila izrazito uznemirena ishodom, koja se u to vrijeme trudila iznijeti argumente za obje strane. Ova osobnost dala je najvažnije razloge i za arijanstvo i za atanazijanstvo, a da su stvari išle putem kako je on želio, rezultat bi nedvojbeno bio sasvim drugačiji. Rezultat ne bi bio nekakav truli kompromis između arijanstva i atanazijanstva, nego bi nastalo nešto poput sinteze, takve sinteze, koja je vjerojatno nešto jako veliko – ne treba konstruirati povijest, ali to se treba reći u objašnjenju ovoga – što bi vjerojatno bilo nešto vrlo veliko što bi dovelo do mnogo intimnijeg povezivanja ljudskog unutarnjeg božanskog s božanskim kozmosa. Budući da je način na koji je atanazijanizam razvio tu materiju, ljudska duša je doista bila odvojena od božanskom porijekla, pa se smatralo krivovjernim govoriti o Bogu u čovjeku.
Da je samo arijanstvo pobijedilo, ljudi bi naravno puno govorili o Bogu u čovjeku, ali to nikada ne bi činili s potrebnim unutarnjim poštovanjem, a pogotovo ne s potrebnim unutarnjim dostojanstvom. Samo arijanstvo bi čovjeka na svakom stupnju smatralo utjelovljenjem Boga u njemu. Ali to je i svaka životinja, to je cijeli svijet, to je svaki kamen, to je svaka biljka. Ovo gledište ima vrijednost samo ako istovremeno sadrži poticaj da se u evoluciji uzdiže sve više i više, kako bi se pronašao Bog. Tvrdnja da netko ima božansko u sebi u bilo kojoj fazi života ima smisla samo ako to božanstvo shvati u kontinuiranoj težnji 'prema sebi', a da ono još nije tu. No do sinteze dvaju stajališta nedvojbeno bi došlo da je ta osobnost, o kojoj govorim, mogla imati bilo kakav odlučujući utjecaj na saboru u to vrijeme.
Ova je osobnost duboko nezadovoljna otišla u svojevrsno egipatsko pustinjačko naselje, živjela na izvanredno asketski način, temeljito se upoznavši – tada u četvrtom stoljeću – sa svime što su zaista bile stvarne, duhovne supstance kršćanstva tog vremena; možda jedan od najbolje upućenih kršćana tada, ali ne i borac.
Čak je i način na koji se dotična osoba pojavila na koncilu, bio kao onaj koji je odmjerio stvari sa svih strana, bio je miran, ali izrazito entuzijastičan, premda ne i s jednostranim detaljima; čovjek koji je bio – ne mogu reći zgrožen, to ne bi bio pravi izraz – već čovjek koji je bio gorko dirnut da baš ništa nije prošlo, jer je bio tako potpuno uvjeren da se kršćanstvo može spasiti samo ako prođu njegovi stavovi.
I tako se povukao u svojevrsno pustinjačko naselje, postao pustinjak do kraja života, ali koji je slijedio vrlo posebnu nit iz unutarnjeg poriva njegove duše, a to je bila upravo ta nit, da istraži porijeklo nadahnuća misli. Mistično udubljivanje ove osobnosti imalo je za cilj otkriti odakle mišljenje dobiva inspiraciju. Bilo je to poput jedne velike čežnje: pronaći podrijetlo mišljenja u duhovnom svijetu. I ta je osobnost konačno bila potpuno ispunjena tom čežnjom. I umrla je s tom čežnjom, a da nije došla do konkretnog zaključka tijekom svog života na Zemlji u to vrijeme, jer odgovora nije bilo. Nije bio tamo. Vremena su tada bila nepovoljna.
I tako je ova osobnost prošla kroz nešto neobično prošavši kroz smrt. Desetljećima nakon smrti mogla se osvrnuti na svoj život na Zemlji i uvijek je vidjela ovaj život na Zemlji povezan s onim do čega je konačno došla. Ova je osobnost mogla retrospektivno vidjeti kako ljudsko biće misli, u onome što je odmah uslijedilo nakon smrti.
Sada, još uvijek nije bilo ispunjenja tog pitanja. Ovo je važno. I bez mišljenja kao odgovora na ovo pitanje, netom nakon smrti, ova je osobnost vidjela inteligenciju kozmosa na čudesno bistar, imaginativan način. Nije vidjela misli kozmosa – vidjela bi ih da je došla do kraja onoga za čim je čeznula – nije vidjela misli kozmosa, ali je vidjela mišljenje kozmosa u slikama.
I tako, između smrti i novog rođenja, živio je pojedinac koji je bio u svojevrsnoj ravnoteži između mističnog imaginativnog gledanja i pronicljivog razmišljanja iz prošlosti, ali to je bilo u stalnoj fluktuaciji, kojoj još nije došao kraj.
Prije svega, mistična je dispozicija trijumfirala u onome što se karmički razvilo. Individualnost o kojoj je riječ rođena je u Srednjem vijeku kao vizionar, vizionar koji je razvio prekrasne uvide u duhovni svijet. U početku se misaona dispozicija potpuno povukla, dok je vizualni element došao do izražaja. Divne vizije s istovremenom mističnom odanošću Kristu, strahovito duboka prodiranja duše vizionarskim živopisnim kršćanstvom, vizije u kojima se Krist pojavljuje kao vođa blagih, hrabrih gomila, gomila koje svojom blagošću žele širiti kršćanstvo na način kakav zapravo nikada nije postojao na Zemlji ni u jednom dobu – ali to je bilo u vizijama ove redovnice: vrlo intenzivno kršćanstvo koje se nikako nije uklapalo u ono što se tada razvilo u novijem obliku kao kršćanstvo.
U vrijeme svog života, ova redovnica, nije dolazila u sukob s pozitivnim kršćanstvom. Ali izrasla je iz pozitivnog kršćanstva; izrasla je u kršćanstvo koje je u početku bilo sasvim osobno, kršćanstvo koje kasnije zapravo nije postojalo na Zemlji. Tako da je ovu osobnost, ako mogu tako reći, kozmos upitao kako to kršćanstvo ostvariti u novoj inkarnaciji u fizičkom tijelu.
A u isto vrijeme, sada kada je dotični vizionar već neko vrijeme prošao kroz vrata smrti, ponovno su se pojavili odjeci starog intelektualizma, nadahnutog intelektualizma. Želio bih reći, da su posljedice vizija 'prožete idejama do kraja'. I u potrazi za ljudskim tijelom, ova individualnost je postala Solovjev, Vladimir Solovjev.
I čitajte spise Solovjeva. Često sam danas opisivao kakav dojam ostavljaju na ljude danas, iskazao sam ga i u uvodu njemačkog izdanja Solovjeva. Pokušajte osjetiti sve što se nalazi između redaka, ukorijenjeno je u misticizmu koji nam se možda čini vrlo sporan, ukorijenjeno je u kršćanstvu koje ima individualni izraz, ali koje nam jasno pokazuje: morao je tražiti tijelo koje je mekano, fleksibilno na sve strane, kao što se može dobiti samo od ruskog naroda.
Mislim da ako pogledate ove primjere, dragi moji prijatelji, možete imati sveto strahopoštovanje prema istinama karme, koja se doista mora držati čednom u unutarnjem biću, jer tko god ima smisla za razmišljanje o duhovnom svijetu, reći će ono što se često kaže: te istine imaju nešto sveto, nešto prikriveno, doista neopravdano prikriveno.
Antropozofija je uvijek iznova optuživana, posebno s teološke strane, da skida veo svetog i tajanstvenog s istina, čineći ih time profanim. Ali ako netko dublje ulazi, u ezoterične aspekte antropozofskog promatranja, tada će osjetiti da o takvoj profanaciji doista ne može biti govora, već da nas svijet ispunjava svetim strahopoštovanjem kada pogledamo uzastopne ljudske živote, i prekrasan način na koji prijašnji životi ulaze u kasnije živote. Samo ne smijete i sami biti iznutra profani ili se činiti profanim sa svojim razmišljanjem, onda nećete praviti takve prigovore.
Može se reći: tko čita spise Solovjeva i u pozadini vidi pobožnu redovnicu s njezinim divnim vizijama, s njenom beskrajnom odanošću biću Krista, tko vidi ovu osobnost kako s najgorčim osjećajima izlazi s koncila, gdje je iznijela nešto po njoj tako veliko i značajno, tko god, da tako kažemo, dvaput otkrije kršćanstvo – u njegovom racionalističkom obliku, ali u nadahnutom racionalističkom obliku, a zatim u vizionarskom obliku – otkriva u duši i srcu ove individualnosti kao pozadinu: ništa od toga nije istinski profanirano podizanjem tajne.
Njemački romantičar jednom je imao hrabrosti razmišljati o poznatoj Izidinoj izreci drugačije od svih ostalih. Ova poznata Izidina izreka znači: Ja sam ono što je bilo, što jest, što će biti; ni jedan smrtnik još nije podignuo moj veo. - Ovaj njemački romantičar je odgovorio: onda moramo postati besmrtnici da bismo to riješili! - Ostali su jednostavno prihvatili izreku kako stoji.
Ako u sebi otkrijemo pravu besmrtnost, duhovno- božansku, tada možemo pristupiti mnogim tajnama, a da ih ne skrnavimo, kojima se jednostavno ne možemo približiti s manjim povjerenjem u vlastitu božanstvenost našeg bića.
Ali to ocrtava stav koji se sve više širi pod utjecajem ovakvih razmatranja kao što je bilo prethodno i ovo, jer ta razmatranja bi trebala utjecati na postupke i živote onih koji, na način kako je to opisano, donose svoju karmu u antropozofsko društvo.