.- 14. Četrnaesto predavanje, Dornach, 28. listopada 1916.
Faust i zemaljski duh. Utjecaj materijalizma na intelektualni život u 19. stoljeću. Istraživanje beživotnog. Zapažanja John Tyndalla i Lecontea. Teologija pod zabranom prirodnih znanosti. Nerazumijevanje antropozofije od strane teologa.
Scena u 'Faustu' poput one u kojoj se Faust navodi da vidi duh Zemlje, može itekako u naše vrijeme pokrenuti misli koje bi trebale slijediti neka od razmatranja koja smo ovdje nedavno iznijeli. Faust pred sobom ima duha Zemlje. I vidimo da kroz pogled na neke stvari koje potiču meditaciju, kako piše u 'Faustu', iz Nostradamusove knjige, on biva stavljen u takvo stanje kroz koje može vidjeti ono što mu duh Zemlje govori. Pa, već sam govorio o ovim stvarima ovdje, a danas samo želim započeti s mišlju o duhu Zemlje. Naše današnje vrijeme brzo će završiti s takvom scenom, stalno ponavljajući formulu koja je u ovom našem dobu prikladna. Naše vrijeme jednostavno kaže: pa pjesnikova fantazija dopušta mu da u našim dušama dočara ono što nikako ne može biti stvarnost. - To što je vrhunac svega trivijalnog, za Goethea je postojala duboka, smislena stvarnost u svemu što je želio razviti u Faustovom odnosu prema duhu Zemlje. I u uvodu bih želio reći nekoliko riječi o tome kako se ova stvarnost može prikazati u duhu Goethea.
Već u vrijeme kada je zapisao prizor o duhu Zemlje, Goethe je bio dobro upućen u sve što se tada moglo znati - to sam već spomenuo - o određenim vezama između čovjeka i duhovnog svijeta; o tome se pomno informirao. I da li je on te stvari više ili manje doveo do svoje jasne svijesti, da li ih je mogao više ili manje izraziti jasnim riječima, kao što mi danas te stvari govorimo, to nije bitno ako se uzme u obzir vrijeme u kojem je Goethe živio. Ali bitno je da je scenu sastavio posve u duhu ispravnog gledanja. Ako ovo želite sebi predočiti u stvarnosti, to možete na sljedeći način. Čovjek mora sebi predočiti: kroz poglede koje Faust dobiva iz ove takozvane Nostradamusove knjige, u vezi s vježbama duše, koje je Faust naravno već ranije radio, oslobađa se etersko tijelo, dijelom je odvojeno od fizičkog tijela, kao što je potrebno za pogled na duhovni svijet. Kao rezultat toga, čovjek je doveden u etersku vezu s vanjskim svijetom i stvarno doživljava postojanje, učinkovitost duhovnih bića koja se mogu utjeloviti samo u eterskom svijetu, čije utjelovljenje ne dolazi do fizičkog svijeta. To je slučaj s onim što Goethe zamišlja kao duh Zemlje, duhovno biće koje silazi samo u duhovni svijet. Dakle, u ovom trenutku se Faust mora pripremiti da vidi život i tkanje eterskog svijeta. I on to čini. Dakle, to je zapravo interakcija duha Zemlje s eterski oslobođenim tijelom Fausta. Ovo je naravno, kao što sam opisao, proces koji je neprimjetan vanjskom osjetilnom svijetu, proces koji se može doživjeti samo duhovno.
Sada, u vremenu koje je prethodilo našem petom post atlantskom razdoblju, ljudi koji su još znali više od onih kasnijih o vezi čovjeka i duhovnog svijeta, ali čija je stara vidovnjačka sposobnost više-manje splasnula, na razne načine su tražili surogate, moglo bi se reći, općenja s duhovnim svijetom. Razmislite samo o tome kako Faust prima sliku i riječi iz Nostradamusove knjige. Misleći ove riječi, to jest formirajući misaone forme, on, da tako kažemo, utire put svojoj duši do duha Zemlje. Goethe je to mogao pokazati jer je znao da to odgovara stvarnosti. Istini za volju, može se reći da vrijeme u kojem je živio povijesni Faust više nije pogodovalo da ljudi lako dožive takvu duhovnu vezu. Čak i ranije, kada je četvrto post atlantsko razdoblje, grčko latinska kultura završila u 14. stoljeću, već tada su ljudi vezu s duhovnim svijetom pokušavali steći putem surogata.
Naravno, s ovim surogatima, čiji su opisi dostupni, današnji prosvijećeni svijet ne može drugo nego ih ismijavati, s porugom i smijehom, i misliti sebi u brk, kako smo divno daleko danas stigli. Ali ne morate slušati ove vrlo pametne, nevjerojatno pametne ljude današnjice koji su, po njihovom mišljenju, naravno iznad takvih stvari. Može se vizualizirati kako su ljudi kod kojih je ta sposobnost nestala, kod kojih više nije bila tako živo prisutna kao prije, kako su ljudi na prijelazu iz četvrtog u peto post atlantsko razdoblje pokušavali pronaći put kroz surogate, utrti put promatranja određenih duhovnih procesa, koji se u svojoj istini mogu vidjeti samo nadosjetilno. A to se često događalo pomoću vanjskih sredstava. Recimo da je takav čovjek koji je pokušao doći do pogleda na duhovni svijet i koji u sebi nije mogao prikupiti dovoljno snage da dođe do tih pogleda čisto duhovno, učinio to uzimajući određene supstance, to je gorjelo i izazvalo kretanje dima na određeni način iz vrlo specifičnih gorivih tvari, do čega je doveo kroz vrlo specifične, tradicionalne formule. Imao je određene, mogli bi ih nazvati, čarobne formule. Tako je razvio dim od određenih stvari koje je spalio, govorio dimu, rekao određene riječi koje su mu također bile predate i koje bi, recimo, mogle biti slične riječima koje Faust nalazi u knjizi Nostradamusa, izgovarajući te riječi u dim: dim bi poprimio vrlo specifične oblike. Da je duhovnom svijetu mogao pristupiti čisto duhovno, ne bi mu trebao dim. Ali možda nije mogao. Stoga je u dim izgovorio određene čarobne formule. Preko takvih čarobnih formula, ako su izgovorene na pravi način, dim može odmah poprimiti određene oblike, a ako su formule bile prave, onda ne samo da je dim poprimio određene oblike, već su ti oblici također dopuštali duhovnim bićima, koja mu se duhovno nisu mogla približiti, da uđu u njegovu sferu. Dim je bio, da tako kažem, ono što je dotična osoba oblikovala kroz svoje formule; i oblici koje je dim poprimio omogućili su kroz svoje formiranje da se relevantna duhovna bića elementarne prirode presele u te formacije, u ove oblike dima, i stoga bi bila tamo. Vidimo da je to surogat, zadržavanje onoga, što čovjek ne može zadržati čisto duhovno kroz fizičku materiju.
Goethe je izbjegavao prikazati takav surogat; mogao je isto tako lako Faustu dati da uzme još jednu knjigu, u kojoj je sabrano ono bilje koje treba spaliti zajedno kako bi se digao toliki stup dima koji bi omogućio pristup duhu Zemlje. On je to izbjegavao. Želio je scenu učiniti duhovnijom. Ali naravno, ti su surogati bili dobro poznati i Goetheu. Kao što rekoh, danas se ljudi smiju ideji da bi tako nešto moglo imati ikakvo značenje.
Sada, postoji nešto čudno, nešto vrlo čudno. 19. stoljeće je zapravo došlo do postupnog gubljenja svih pogleda na duhovno, pa čak i do gubljenja pogleda na životnu silu koja je usidrena u životnom eteru, i uopće na sve što je usidreno u eteru. Ovo 19. stoljeće, sa svojim materijalističkim pogledom, na sam život gleda kao na odljev materijalnog, a na živi organizam samo kao na kompliciraniji stroj, da tako kažem. Svakako, to je bila tendencija 19. stoljeća, da se život izbaci iz načina na koji vidimo stvari. Čudno je to, što se taj život, nakon što je istjeran, uvuče u način gledanja na stvari, s kojim se mišljenje 19. i 20. stoljeća do sada nije moglo nositi. Zanimljivo je promatrati kako, moglo bi se reći, nakon što su kroz jedna vrata istjerani duh i život, kako ulaze na druga vrata, na način da istraživanje nema pojma što bi s njima. Danas već neki ljudi razmišljaju, doduše na sasvim pogrešan način, o tome nije li možda i neživo živo. Život je, da tako kažem, istisnut iz živog; ali danas se osjećamo prisiljenima razmišljati o tome živi li i neživo, naprimjer, ovako se kaže: ono što se pokazuje kao živo i što ne može imati nikakve druge zakone života osim neživog, ima - više ili manje - pamćenje. - Sada, kad se sve zbroji, sjećanje se pripisuje i životinjama i biljkama. Kaže se da živa bića imaju pamćenje. Čovjek ne želi prihvatiti ovo sjećanje kao nešto što dolazi iz nečeg duhovnog; stoga se ovo sjećanje pokušava pronaći čak i u beživotnim stvarima. Kako se to radi? Pa, kažu: što je sjećanje? Pamćenje se sastoji u tome što je takozvano živo biće izloženo podražaju, a kada je život tog bića istom podražaju izložen drugi put, onda je upravo to ponavljanje ono u čemu se primjećuje da je živo biće već prije bilo izloženo istom podražaju. Ide brže kod percepcije, s asimilacijom poticaja; primjećuje se da je u živom biću ostalo nešto što ga čini sposobnim da drugi put brže i lakše reagira na podražaj nego prvi put. - Sada se pitate: je li takvo pamćenje svojstvo samo živih bića? Tada bi se živim bićima morala pripisati posebna svojstva koja mu se ne žele pripisati; stoga se također može otkriti da neživo, ono samo fizičko, ima pamćenje. I tu nađete da, recimo, magnet, to jest željezo, koje je tretirano na određeni način da postane magnetsko, privlači drugo željezo, i sada možete koristiti određene procese za mjerenje sile kojom se željezo privlači kada je magnet, recimo, prenio određenu količinu sile. Možete izmjeriti koliko ste morali magnetizirati željezo tako da ono privuče drugo željezo.
Sada, možete pronaći vrlo zanimljive činjenice. Možete pronaći apsolutno točne činjenice kada magnetizirate željezo i time ga dovedete do određene čvrstoće. Zatim čekate, pa ponovno magnetizirate: sada trebate primijeniti manju silu da bi željezo imalo istu silu magnetizma, istu reakciju kao prvi put, a treći put još manje. Pa ljudi kažu: vidite, magnet već ima ono što se čini složenim u pamćenju viših bića. - Isto se može pokazati i s drugim silama koje prianjaju na beživotne tvari, naprimjer kada se deformira potpuno elastično tijelo. Može se deformirati primjenom određene sile; zatim se ponovno vraća, i u povratku, u stvaranju svog prethodnog oblika, razvija određenu reakcijsku silu, koja ima određenu snagu, koja se pak može izmjeriti pomoću aparata. Drugi put ne trebate upotrijebiti toliku silu da bi se dotični elastični komad odvojio i ponovno vratio. I tako se može reći: dakle, čak i u koncepciji elastične sile, beživotna bića su s određenim sjećanjem.
Ovaj slijed misli je vrlo, vrlo čudan. Ne želimo da životinje imaju pamćenje kroz jednu posebnu moć; duhovni život bio je istjeran. Sada se uvlači razmišljanje o magnetu, elastičnom tijelu, to jest beživotnom, kao sa pamćenjem. Ali otišli smo puno dalje. Kao što znate, posebno svojstvo živih bića nalazi se u sjeni svih živih bića, u mogućnosti da se razbole. Sada su ljudi opet pomislili: zar ne može i neživo, beživotno oboljeti? - A pojedini ljudi koji su željeli, da tako kažem, istjerati život iz živih, zapravo su bili iznimno sretni što su mogli pokazati: da, i beživotni mogu oboljeti! Nije samo privilegija živih da obolijevaju, nego i beživotni mogu oboljeti.
Bio je kemičar Erdmann koji je prvi primijetio da određeni komadi kositra na zgradi imaju vrlo čudan izgled. Ako je ovo takav komad kositra (nacrtano je), onda su dobili nešto poput mjehurića koji se dižu na ovaj način; ispod je šuplje. Onda kada ste stisnuli te mjehuriće, lim ispod je bio prašnjav, bilo je nešto poput prašine na tom mjestu. I gle čuda, to je išlo dalje. Imamo izvještaje koji govore da Erdmannova opažanja nisu tu stala, već naprimjer, nalazimo sljedeći opis. 'Kasnije' - prema Erdmannu - 'kemičara dr. Fritzschea je ponovno zabrinuo ovaj problem' - pošast kositra - 'nakon što mu je šef trgovačke kuće u St. Petersburgu ukazao da se čitavi blokovi čistog metala koji su trebali biti dopremljeni brodom jednostavno raspadaju. Budući da se u isto vrijeme dugmad uniformi u vojnom magazinu pretvarala u sivi prah, a u Petrogradu je u to vrijeme vladala izuzetno oštra zima, dr. Fritzsche je pomislio da je možda hladnoća napala lim. Godine 1893. sudionici skupa prirodoslovaca u starom gradu u Nürnbergu odvedeni su do nove zgrade pošte čiji je krov od limenih ploča neobjašnjivo propao. Ali nitko od tada prisutnih kemičara i liječnika nije imao nikakav savjet. Slično propadanje bilo je evidentno na krovu stare, poznate gradske vijećnice u Rothenburgu ob der Tauber, i u mnogim drugim slučajevima. Nedavno je profesor dr. Ernst Cohen iz Van Hoff laboratorija na sveučilištu Utrecht, vrlo detaljno ispitao ovo propadanje metala i otkrio da je to zapravo bolest, i to zarazna bolest.'
Tako su ljudi bolest počeli pripisivati samoj supstanci kositra, a ta se bolest naziva kositrena kuga. Tako se u ovim krugovima već priča o kositrenoj kugi. Ali takve su pojave posebno zanimljive: postoji novčić, medalja od kositra, koja predstavlja sljedeće (izvučen je novčić). Dakle, jednostavno predstavlja glavu, u stvarnosti je to Balthasar Bekker, koji je bio reformator. Ova medalja je izlivena 1692. Na ovoj medalji posvuda ćete naći izbočine, prave izbočine u obliku lista koje možete dodirnuti i onda će iskočiti. A ispod, sve što je ispod ovih uzvišenja, zaprašilo se, postalo je prašina. U ovom slučaju govori se o kositrenoj kugi. Ali najčudnija stvar koja se dogodila je da ako imate prašinu na prstima, i prebacite je na drugi komad kositra koji je prilično dobar, i taj kositar će biti pogođen istom bolešću. Odnosno, prema mišljenju ljudi, radi se o vrlo specifičnoj vrsti bolesti, naime o zaraznoj bolesti, bolesti koja se može prenijeti infekcijom. Dakle, ljudi pod dojmom takvih činjenica govore sljedeće.
"Nedavno je otkriveno da se zarazne bolesti javljaju i kod drugih metala. Kad je riječ o aluminiju, postoje čak dva različita oblika zaraznih bolesti, od kojih se jedan nalazi u vodi." "Učenje o bolestima metala", piše dr. Neuburger, "koje je na početku svog razvoja, vjerojatno će u budućnosti predstavljati posebnu granu znanosti."
Dakle promislite, kasnije nećemo morati zapošljavati samo doktore za ljude i veterinare, nego i 'doktore za metale'! Beživotno također obolijeva; to je već našlo put u današnju znanost. Oblijeva i beživotno.
Živo osjeća; ne samo da ima pamćenje i sposobnost da se razboli, već i osjeća! To je najjednostavnija činjenica da životno nadilazi biljku, da osjeća. Pa, ljudi već danas o 'osjećaju' razmišljaju na čudan način. Odavno je uočeno da ne samo nešto što se rađa kao živo osjeća zvuk, naprimjer, nego i nešto što je potpuno neživo, ima ispravan osjećaj zvuka. To je posebno zanimljivo. Samo trebate pročitati što piše John Tyndall:
"Kada udarite o stol, stup dima visok 45 cm sruši se u grmoliki buket, sa stabljikom dugom samo 2.5 cm."
Tako John Tyndall, fizičar, promatra stup dima visok 45 centimetara. Ne udarcem u isti stol gdje je stup dima, već udarcem u sasvim drugi stol, jednim udarcem stup dima se ruši, mijenja oblik, postaje nešto poput kaktusa, ali vrlo nisko. A John Tyndall ozbiljno smatra da je stup dima percipirao zvuk i kroz zvuk promijenio svoj oblik. Dalje kaže:
"Stup dima također sluša glas. Kašalj ga obara, i on pleše uz zvuk glazbene kutije. Kod pojedinačnih tonova samo se vrh stupa dima skuplja u buket. Kod drugih se buket formira na pola puta, dok se kod određenih tonova odgovarajuće visine stup skuplja u koncentrirani oblak jedva više od jednog inča iznad kraja plamenika. - Ne samo pojedinačne riječi, nego svaka riječ i svaki slog citiranih Spencerovih stihova, izaziva delikatan mlaz dima s najvećim nemirom."
Tu imate modernog fizičara koji stupu dima pripisuje osjećaj, koji, nakon što je sve zaboravio, sve recepte koji su drevni čarobnjaci izgovarali u stup dima, kako bi mu dali drugačiji oblik, koji opet primjećuje stvari. John Tyndall, obični fizičar današnjeg vremena, petog post atlantskog razdoblja, promatra kako se stup dima uz zvuk ruši, oblikuje u grm, kao čak i pleše kad zasvira glazbeni sat. Promatra kako slijedi vrlo specifične spenserovske stihove, kako se oblikuje. Imamo fizičara koji se u osnovi ponaša na nešto elementarniji, početni način prema stupu dima, na potpuno isti način kao što se ponašao stari prezreni čarobnjak:
"Ponašanje osjetljivih vodenih mlaznica u odnosu na zvuk još je uzbudljivije."
Dakle, danas se ne promatra samo stup dima, već i mlaz vode. Tyndall opisuje ovaj zadivljujući fenomen u svojoj knjizi, upravo citiranoj knjizi na stranicama 316 do 326, i zaključuje riječima:
"Osjetljivost ovog mlaza je zapanjujuća; može se mjeriti s uhom."
Dakle, ne samo da uho čuje, odnosno percipira zvuk, nego i mlaz vode percipira zvuk i mijenja se pod njegovim utjecajem tako da svojom osjetljivošću može konkurirati uhu:
"Ako postavite dvije vilice za ugađanje na udaljeni stol" - ne na isti stol, već na drugi stol - "i pustite da otkucaji postupno nestaju, zraka nastavlja svoj ritam gotovo sve dok nešto možete čuti. Da je zraka još osjetljivija, čak bi se činila superiornijom uhu; zapanjujuća činjenica kada se uzme u obzir delikatnost ovog glazbala."
Ali ima još. Izvjesni Leconte je na jednoj glazbenoj večeri u Americi došao do čudnog otkrića kojeg opisuje na isti način:
"Ubrzo nakon što je glazba počela, primijetio sam da plamen pokazuje vibracije" - plinski plamen - "koje su u potpunosti odgovarale ritmovima glazbe. Ovaj fenomen je svatko morao vidjeti.... isticao, pogotovo kada su se tome pridružili jaki tonovi violončela."
Stoga promatra plamen kako sluša glazbene tonove i ponovno ih stvara u sebi.
"Bilo je izuzetno zanimljivo promatrati koliko su točno čak i treperenja ovog instrumenta reproducirani plamenom. Harmonija bi bila vidljiva i gluhoj osobi. Kako je večer odmicala, kako je potrošnja plina u gradu opadala, a tlak rastao, fenomen je postajao jasniji. Skakutanje plamena postupno se pojačavalo, postajalo pomalo nepravilno, i na kraju prešlo u kontinuirano treperenje, pri čemu se čuje karakterističan zvuk koji ukazuje na to da izlazi više plina nego što se može sagorjeti. Zatim sam pokusom utvrdio da se taj fenomen događa samo kad je istjecanje plina kontrolirano na takav način da je plamen bio blizu treperenja. Dodatno sam se uvjerio eksperimentom da se učinci nisu pojavili kada su pod i zidovi sobe bili potreseni uzastopnim udarima."
Dakle, nije uzrokovano vibracijom, već percepcijom zvuka kroz plamen.
"Iz ovoga slijedi da fluktuacije plamena nisu proizašle iz neizravnih vibracija, koje su možda došle do plamenika kroz stijenke, već su nastale izravnim utjecajem zvučnog vala zraka na plamen."
Treba spomenuti da električna lučna svjetiljka također reagira na zvuk na izvanredno suptilan način, da se već nekoliko puta razmišljalo o tome da se taj fenomen iskoristi za telefonski prijenos.
Dakle, vidite kako na druga vrata ulaze svojstva za neživo, koje su istjerane od živog!
Uistinu je vrlo, vrlo zanimljivo kakvim je čudnim putevima prošao način mišljenja i poimanja, koji je tuđ svakom intelektualnom životu, u 19. stoljeću pa sve do našeg vremena. Sami istraživači svojim razmišljanjem zapravo ne mogu ništa učiniti, jer ne traže sustavno. Ako im se tako nešto pokuša nametnuti, oni to odbijaju. Rijetko takve stvari traže sustavno. Ali same činjenice govore preglasno, pa čak i nevoljki istraživači dolaze do tako čudnih spoznaja. Danas istraživači koji to primjećuju uglavnom niti ne pomišljaju tumačiti takve stvari na bilo koji drugi način osim u vrlo materijalističkom smislu. Naravno da kažu: pa, ako neživo također može osjećati, može čak i oboljeti, može razviti pamćenje, onda nema potrebe živom pripisivati ništa posebno; živo je samo kompliciranije neživo.
Sve više i više stvari koje se vraćaju na druga vrata uznemirit će vaše mišljenje, mišljenje koje već izgleda neobično uznemireno ako ga danas gledate sa zdravom perspektivom koja se javlja kada imate određeni pregled činjenica duhovnog svijeta. Jer ovo je posebno svojstveno 19. stoljeću i vremenu sve do naših dana, da se čovjek ne može, takoreći, nositi s obiljem pojava s mislima koje su mu dostupne. Jer ono što danas popularno istraživanje ima za reći o takvim stvarima nije ništa drugo do, moglo bi se reći, jadna bespomoćnost. Ali postoji jedan trend: s jedne strane je bogatstvo činjenica koje nas potiču na širenje misaonog kruga, a s druge strane izrazita bespomoćnost onih koji se ne žele približiti znanosti duha kako bi iz nje nešto naučili, potpuna bespomoćnost upravo tih ljudi koji to ne žele usprkos činjenicama koje pritiskaju. I zanimljivo je promatrati pojedine suvremene pojave. Razumjet ćete ih ako ih možete smjestiti u svijetlo svega što smo ovdje promatrali posljednjih nekoliko tjedana.
Prije svega, navedimo neke činjenice koje su danas u pripremi. Nadasve treba imati na umu činjenicu da će, kao rezultat nasrtaja znanstvenog svjetonazora, posebno teologije svih vjerskih konfesija, ako se žele upustiti u raspravu s onim što se tvrdi u prirodnoj znanosti, biti u teškoj nevolji. U davna vremena, u ne tako davna vremena, teologija je izražavala određene istine, istine, između ostalog, o duhovnim svjetovima, ali i, recimo, istine o ljudskoj duši. Nema potrebe osporavati ove istine. Znamo kako se istine koje su ljudi tradicionalno usvojili u teologiji, učvršćuju kroz duhovno znanstveno istraživanje. Ali sami teolozi općenito ne pristaju stvoriti ravnotežu s onim što se pojavljuje kao znanstveno svjetonazor. Nije im ugodno, zapravo im nije ugodno. I tako se često događa da riječi teologa izražavaju stare istine, ali predmet, objekt, preuzima prirodna znanost. Došla je prirodna znanost i utvrđuje stvari o ljudskoj duši, bavi se ljudskom dušom, oduzima objekt, da tako kažemo, teologu. Teolozi i dalje govore, ali više nemaju objekta. Upravo je to posebnost znanosti duha, da se ona bavi prirodnom znanošću; a tek je onda prava znanost duha kada se u potpunosti bavi prirodnom znanošću.
Ovo na što aludiram poprima ozbiljan karakter, kada se vidi kako ta nespremnost da se uspostavi ravnoteža s prirodnom znanošću, koja jednostavno prisvaja dušu i druga duhovna područja, dovodi do potpuno grotesknih pojava. Već sam pokazao takve groteskne pojave nekima od vas koji ste bili na ovom putovanju posljednjih nekoliko dana. Danas želim ponovno pokazati neke od njih.
Postoji teolog; manje je važno tko je. Danas samo treba otići u knjižaru i uzeti nekoliko knjiga na bilo kojem jeziku, bilo koje knjige, po mogućnosti one koje su namijenjene prosvjećivanju 'naroda', odnosno koje pripadaju nekoj zbirci koja je namijenjena prosvjećivanju naroda: s trećom koja vam dođe u ruke, obično s drugom, a često čak i s prvom, postaje očito da je nedostatak koji sam upravo opisao vrlo raširen u današnje vrijeme. Dakle, uopće nije bitan naziv, nego je bitan način na koji ono o čemu govorimo djeluje na najšire krugove. Jer to se danas provlači kroz sve popularno, osobito kroz popularne spise, i posvuda čujemo odjeke onoga što tu živi i diše. Postoji jedan teolog koji drži predavanja, cijeli ciklus predavanja, prvo o znanstvenom, zatim o etičkom, estetskom svjetonazoru ili načinu života. Dalje primjećuje svakakve druge pojave da bi onda na svoj način pokazao kako dolazi do onoga što sada naziva kršćanstvom, koje naravno naziva pravim kršćanstvom - svaki takav govor je pravo kršćanstvo, a svi drugi su lažno kršćanstvo - kako on dolazi do svog kršćanstva. On prvo govori o znanstvenom svjetonazoru i kaže: čovjek kao prirodno biće, čovjek kao priroda, mora biti prepušten znanstvenoj perspektivi; 'čovjek slobode' pripada teologiji i vjerskim razmatranjima. - Tako rečeno, ovo bi se čak moglo i prihvatiti. Ako ima nečega iza tog 'čovjeka slobode' i ako bi se napravila čista razdjelnica, onda bi se to moglo prihvatiti. Zatim kaže: za teologe je doista loše ako prirodnoj znanosti ne daju njeno puno pravo. Prirodnoj znanosti treba dati puno pravo, treba razdijeliti čovjeka: čovjeka prirode predati prirodnoj znanosti, čovjeka slobode zadržati u teologiji. - Ovako se može napraviti kompromis! Pitanje je samo da li je moguće čovjeka podijeliti na dva dijela kao štrucu kruha, komad kruha. Takav teolog govori približno, zar ne, o odnosu između malog Hansa i malog Karla kad su od oca dobili komad kruha. Mali Hans pita: Kako da podijelim? Tada otac kaže: ispravno kršćanski. Mali Hans pita: kako se dijeli na kršćanski način? Pa, kaže otac, ti zadrži manji, a daj Karlu veći dio. Oh, onda je bolje da mali Karl podijeli, kaže mali Hans.
Pa, to ponekad primijetite, kada su ljudi podijeljeni između teologa i prirodne znanosti. Ali nisu svi takvi da se žele tako dijeliti, neki su takvi da se žele na miran način dogovoriti. A budući da su prirodni znanstvenici već postali vrlo moćni, teolozi se zapravo ne žele povezati s prirodnom znanošću; stoga razmišljaju o drugačijem obliku kompromisa. U nizu predavanja koja su održana nedavno, nalazimo čudan način da se napravi takav kompromis: čovjek prirode predaje se prirodnoj znanosti, čovjek slobode čuva se za teologe. - Samo je pitanje, možete li tako dijeliti! Jer prvo bi se valjalo zapitati, ako se prirodnoj znanosti doista daje dio čovjeka, nema li u tom čovjeku prirode već dio onoga drugoga - kao što znamo, on je već unutra - pa može li se, da li ne želite tako dijeliti kruh, da u jedan dio stavite brašno, a u drugi vodu. Ali tada oba dijela više nisu kruh. Ako bi pravilno podijelili to bi bilo ovako: ako se prirodnoj znanosti da ono što joj je potrebno, to nije stvarni čovjek, nego apstrakcija, kao što brašno nije kruh. Ali današnje suvremeno razmišljanje doista nije prikladno da to prozre. I tako vidimo kako se, naprimjer, u naše vrijeme može s naglašavanjem objaviti sljedeće.
Govoreći o naturalističkom načinu života, objašnjava se da čovjeka prirode treba predati prirodnoj znanosti jer on pripada prirodnoj znanosti, a teologija treba zadržati čovjeka slobode. A sada će se reći što se događa s ovim čovjekom prirode. Tada nalazimo da je rečeno sljedeće:
"Čovjek kakvog vidimo u zoologiji, dvonožni, uspravno hodajući homo sapiens, opremljen fino razvijenom kralježnicom i mozgom, jednako je dio prirode kao i bilo koja druga organska ili anorganska struktura, sačinjena od iste mase, iste energije, sastavljena od istih atoma, napravljenih i upravljanih istom silom; u svakom slučaju, cjelokupan čovjekov fizički život, ma koliko kompliciran bio, znanstveno je određen u cijelosti i uređen po zakonitostima, kao i sva druga živa i neživa bića u prirodi. tom pogledu nema nikakve razlike između ljudi i meduze, kapi vode, ili zrnca pijeska."
Tako govori teolog, dok danas prosvjećuje ljude. Ali ljudi imaju osjećaje. Sada je neugodno družiti se s tim modernim znanstvenicima, jer je to odvratno: oni osjećaje otkrivaju čak i u neživom. Bolje im je popustiti i zato kao teolog kažete sljedeće:
"Duševne funkcije koje su dostupne znanstvenoj perspektivi, podliježu zakonu koji je jednako strog kao i fizički procesi; a osjećaji koje imamo i predodžbe koje oblikujemo, jednako su nam nametnute prirodom kao i živčani procesi koji dovode do osjećaja ugode i nezadovoljstva. To su isto toliko mehanički procesi koliko i oni kod parnog stroja."
Ovo su teološka predavanja, dragi prijatelji, teološka predavanja! Sada za sebe čuva čovjeka slobode! Vidite, on se dragovoljno odriče čovjeka prirode. On čuva čovjeka slobode. Što se događa, sada kada se razdijelio s prirodoslovcima? Što se dalje događa, možemo vidjeti iz sljedećih rečenica na prvom predavanju, jer on kaže:
"Čovjek kao priroda" - odnosno onaj kojeg je dao prirodoslovcu - "kao dio prirode gubi svoju nezavisnost i slobodu; sve što doživi, on trpi, mora trpjeti po zakonu prirode."
Dakle dajući čovjeku prirodu, gubi čovjeka slobode. Za sebe čuva čovjeka slobode; ali njega više nema, jer dajući čovjeka prirode prirodoslovcu, gubi slobodu. Dakle, u stvarnosti, on ne zadržava ništa. Dakle, dobar teolog koji sada drži dvanaest teoloških predavanja nema o čemu razgovarati. To se na kraju vrlo dobro vidi, jer on nema ništa osim bujice riječi izrečenih s velikom pompom. Čovjeka prirode predao je istraživanju prirode; zadržao je čovjeka slobode, ali samo nominalno, jer čovjek prirode gubi slobodu. I pošteno ga gubi, kada dođe prirodoslovac.
To je osoba koja je potpuno iskrena. Zaista možete reći, kao kaže Shakespeare u poznatom govoru: Brut je častan čovjek; sve tu to časni ljudi! - Zašto to ne bismo priznali? Ali takvi ljudi mogu biti uhvaćeni u čudnom načinu razmišljanja. Budući da želi biti teolog, zašto se tako velikodušno odriče sveg razmatranja ljudskog? Da, on to otkriva na čudan način. Tu dalje kaže:
"Treba ići još dalje. Ovo određenje čovjeka prirodnim zakonom ne utječe samo na njegove tjelesne funkcije, već i na njegove duševne funkcije. To je uvijek bilo ono što mi teolozi nismo htjeli priznati jer smo brkali znanstveni pojam duše s teološkim i bojali se neugodnih posljedica za vjeru."
Sada je konačno došao do točke u kojoj se više ne boji neugodnih posljedica. Ali kako on to postiže? Pa, on to dobije ovako:
"To je rezultat upravo kada se znanosti ne dopusti da postigne potpuni rezultat, tada se gubi povjerenje mislećih ljudi."
Evo ga! Želi povjerenje mislećih ljudi, odnosno rijetkih koji danas misle! A častan je čovjek i na druge načine - sve su to časni ljudi - jer kritizira određene materijalističke ekscese sadašnjosti. On izvještava o svim materijalističkim razmišljanjima koja postoje u današnje vrijeme, ne samo o materijalističkom načinu življenja, i sada konačno želi teologiju koja se može nositi sa svim tim. On pokazuje, iako na čudan način, koliko je malo sposoban nositi se s činjenicama koje nasrću, baš kao i ljudi današnjice, koji su potpuno ovisni, ne o prirodnoj znanosti, već o znanstvenom načinu mišljenja koji obično prevladava. I to je ono što je bitno: da se ljudi ne mogu nositi sa svijetom nadirućih činjenica. Ono što danas ljudima nedostaje, je sposobnost da svojim mislima stvarno kontroliraju zbroj činjenica koje život nudi. Misli posvuda zastaju. Umjesto da misli tih ljudi teku u liniji, kako ovi ljudi vjeruju, vidimo da se spajaju, prekidaju, pa opet spajaju, opet trgaju - svakog trenutka se misli prekidaju. Tako da i ovdje vidimo takve nepovezane misli. Zatim se vraća čovjeku prirode i o ovom čovjeku prirode kaže:
"Na temelju mehaničke nužnosti, na temelju vrhovne odredbe koju ne razumije, kob mu je da bude rođen u ovom svijetu pojava."
Lijepa rečenica jednog teologa! Čovjeku je kob da bude rođen u ovom svijetu pojava, naime: na temelju mehaničke nužnosti, na temelju vrhovne odredbe koju ne razumije. To je jedno te isto: mehanička nužnost, vrhovna zapovijed! Tu imate misao: mehanička nužnost - prekida se, a kao detaljnije objašnjenje te ideje iznosi se druga ideja koja tvrdi suprotno. To se često može vidjeti u manjem opsegu među našim suvremenicima. Možete pratiti, te ljude, po potpunoj nesposobnosti da razviju misli. Dotični čovjek ponovno na jednom mjestu u svojim predavanjima kaže da čovjek ne bi trebao biti u iskušenju da unese bilo što duhovno u čovjeka prirode, već se čovjek prirode, prirodi mora pokoriti:
Ograničenja stvorenja, prepreke egzistencije i tako dalje, "one su izvor životnih inhibicija, patnje, zla i na kraju smrti. U odnosu na njih kršćanstvo ukazuje na buduće spasenje. Unutar zemaljskog života, njih se ne može i ne smije otresti."
Naravno, ljudi danas ovo ignoriraju: "njih se ne može i ne smije otresti." Svatko tko tako razmišlja u ozbiljnom kontekstu, ne može razmišljati. Jer što znači kad kažem: da, dragi čovječe, ne možeš i ne smiješ letjeti do Mjeseca. - Ako ne možeš, onda je suvišno da ne smiješ, a onaj tko spoji ta dva pojma: "ne može se i ne treba ih se otresti", ne može misliti, odnosno živi u potpunoj nepromišljenosti.
Ali to je i glavna karakteristika našeg vremena, ta potpuna nepromišljenost! Ali čovjek je častan čovjek, i stvarno misli dobro u mnogim aspektima. Zato kaže da je materijalizam duboko ukorijenjen u naše vrijeme i da se stvari moraju mijenjati. Ali sada se čini da se, čim to izgovori, potpuno prestraši. Znate da on ne želi udružiti snage s prirodoznanstvenicima! I tek se onda povežete s cijelim vremenom! Strašna pomisao naravno! Treba reći vremenu, da njime dominira materijalizam i da stvari moraju postati drugačije. U predavanju u kojem govori o svemu ovome: sportizam, konformizam, mamonizam, kaže:
Ono što je do sada postojalo "više ne smije biti konačni cilj. Ne smije više postojati trgovac kojemu je zarada sama sebi svrha; uživanje u životu više ne smije biti sadržaj života; ne mogu više postojati ljudi koji žive samo za svoje zdravlje."
Pa što više možete poželjeti! Ali onda kaže:
"To znači da treba raditi sve što je do sada rađeno, ali se mora misliti na nešto drugo."
Tako, onda ćemo to postići! Onda ćemo sigurno preboljeti štetu vremena kada se sve radi po starom, ali ljudi jednostavno misle drugačije! Možete se uvjeriti da ova predavanja, koja se nalaze u zborniku "Znanost i obrazovanje", prirodno predstavljaju detalje u svim područjima znanja i da će pružiti duhovnu hranu tisućama i tisućama ljudi našeg vremena. Može se reći u predgovoru.
"Sadržaj ove knjižice sastoji se od dvanaest govora koje sam održao prošle zime" - ne želim imenovati grad, to nije važno, to je tipična pojava, tako nešto se može dogoditi u svakom gradu - "....s publikom od više od tisuću ljudi."
Tako danas obogaljene, zakržljale, korumpirane misli sa službenog položaja, s povlaštenog položaja - jer tako govori jedan od najpoznatijih teologa današnjice - ulaze u današnje ljude i žive u njima; nije ni čudo da takve stvari izlaze iz današnjih ljudi! Ali koliko je malo ljudi doista sklono shvatiti korijene današnjeg zla. Dobri jaganjci našeg vremena pristupaju tim stvarima, čine da se takve stvari pojavljuju na svim jezicima, kupuju ih i vjeruju da time upijaju kao duhovnu hranu ono što je moderno vrijeme proizvelo. Samo krajnja brutalnost, koja čak i ako je nesvjesna brutalnost, dolazi iz potpunog nedostatka samosvijesti, a koja je nastala nesvjesnom zlouporabom službenih ovlasti, i to dovodi do ovih stvari. I bilo bi potpuno pogrešno ponašati se kao noj prema tim stvarima. Jer tada čovjek nikada ne bi mogao s pravim poticajima prihvatiti ono što mora prihvatiti kao znanost duha, kako bi ona mogla imati učinka na kulturni razvoj našeg vremena.
Koliko vas će misliti da je ovo što govorim pretjerivanje, i što samo potkrepljujem primjerima, jer naravno može biti mnogo onih koji ovo smatraju pretjerivanjem. Nije pretjerivanje! To je nešto što, za one koji doista proučavaju naše vrijeme izoštrenim pogledom, omogućuje ovom vremenu da se pokaže u pravom svijetlu, i, iznad svega, pokazuje što će biti potrebno, sa stajališta zdrave duhovne spoznaje, da bi se ovo vrijeme donekle prevelo preko njegovih strašnih stranputica.
Jer uz takvu intelektualnu zloporabu moći mišljenja, leži i moralna stranputica. Iz takvih kutova dolazi suprotstavljanje znanosti duha, ali tu su uši tisuća i tisuća ljudi. Može li se vjerovati da ljudi koji ne mogu razmišljati na ovaj način mogu na bilo koji način prosuđivati znanost duha? Stoga nije nikakvo čudo da se o znanosti duha čuju glasovi kakve smo nedavno čuli. Danas samo želim spomenuti jednu stvar koja može okarakterizirati cijeli duhovni pogled osobe koja iznosi takve stvari.
To je: on citira dva spisa jedan pored drugoga, naime predavanje pastora Riggenbacha i predavanje koje sam održao u Liestalu u siječnju. Pa, ako te dvije stvari stavite jednu pored druge, nije samo stvar rasprave o ovome ili onome, nego je moje predavanje pokazalo da je pastor Riggenbach bio potpuno krivo informiran i da je ponavljao tračeve. Spominjati te dvije stvari usporedo, kao da je riječ o govoru i primjedbama, kao da moje predavanje sadrži takve stvari, ne znači počiniti pogrešku ili nesporazum; to izgleda sasvim slično svjesnom falsifikatu.
Ali dalje, nakon što je dotični čovjek rekao užasne stvari o antropozofiji, on onda kaže:
"Sada također prepoznajemo smisao u kojem je dr. Steiner mogao doći do tvrdnje: mi nismo protiv kršćanstva, mi smo ipak kršćani. U očima antropozofa, Krist je bio onaj koji je vidio više sile; dr. Steiner, učitelj, također će vjerovati da vidi te moći i da u njima sudjeluje. Ali svatko bi među nama također trebao moći sudjelovati u tim moćima ako prakticiramo vježbe s dovoljno ustrajnosti. Dakle, vraćamo se na isti zahtjev koji je postavio gore spomenuti ruski mistik Solovjev: svi bismo mogli i trebali biti Kristovi, zahtjev koji je, usput rečeno, već postavio svaki mistik koji je bio dovoljno prijateljski da uzme u obzir kršćanstvo..." "Stara mudrost u novom ruhu..."
Dakle upravo suprotno od onoga što je rečeno, od onoga što je nerv naše znanosti duha s obzirom na kršćanstvo. Točno ispred sebe - jer citira - čovjek ima brošuru u kojoj je to objašnjeno, a ipak to govori! Kakvo je to moralno stanje? S čime se sada suočavamo? Nije li imperativ da steknemo doista najjasniji pogled na stvari, kako bismo znali koliko vrijede glasovi s kojima se moramo susretati i uvijek ih iznova susrećemo, ali u svakom slučaju ne biste na to trebali gledati kao na pošteno mišljenje.
Mislim na predavanje koje je održano 22. svibnja ove godine na švicarskom danu reformacije, u Aarau, o modernom misticizmu i slobodnom kršćanstvu. Lijepo slobodno kršćanstvo! Pa, na ovom predavanju nam je rečeno još nešto. Ovo nešto, malo je zabavnije. Tamo se kaže:
"Ali nikada ne bismo mogli pristati da odustanemo i preziremo ljudsko mišljenje i smisao, kako misticizam zahtijeva."
A pod to uključuje i nas. Dakle, prođite sve što radimo i uvidite da to znači odreći se svakog mišljenja i svakog smisla! Dakle, uvijek ste imali samo jedan cilj: ne misliti; jer to je čovjek rekao na švicarskom danu reformacije u Aarau; to bi bila glavna zadaća ove vrste mistike: zaustaviti mišljenje, ne primijeniti mišljenje. - Uostalom, zar ne, ne možete vjerovati ni u što drugo nego da je čovjeku ponestalo vlastitog mišljenja dok se bavio tim stvarima, i da točno opisuje što mu se dogodilo kad je stvari dobio u ruke. I baš kao kod teologa o kojemu sam prvo govorio, također primjećujemo da ovaj teolog, koji je samo možda manjeg kalibra jer nije postigao tako visok položaj kao onaj drugi, kod ovih teologa također, primjećujemo da su postali pomalo čudno zadovoljni podjelom. Ali ne bi nas trebali prisiljavati - budući da su sve predali prirodnoj znanosti i zadržali samo 'čovjeka slobode', kojeg im prirodna znanost oduzima - da zadržimo bilo što drugo osim onoga što oni traže u svojoj 'skromnosti'.
Takve se stvari moraju predstaviti duši kao antiteza onoga što živi i pulsira u znanosti duha; inače prema njoj nećete imati prave osjećaje. Dakle, danas sam želio pokazati kako se u sadašnjem i povijesnom svijetu činjenica, javljaju impulsi, kako bi imali, da tako kažem, temelje kao suprotni impulsi o kojima sam govorio, mogu uravnotežiti jedni druge: potraga za srećom, potraga za spasenjem, rođenjem, smrću, srodstvom, potraga za zlom i tako dalje. Sutra ćemo nastaviti ovo razmatranje, koje će nas voditi u određene dubine života.