.- WAGNER - Treće predavanje, Berlin, 12. svibnja 1905.
Četiri pripremne epohe u nordijsko- germanskom razvoju, koje odgovaraju četirima kulturnim epohama na prostoru Mediterana. Rađanje 'Ja' u petoj epohi. Prikaz ovog događaja u tetralogiji Richarda Wagnera. Pojedinačne značajke ovog prikaza i njihovo ezoterično značenje. Problem dvojnog spola, doživljen u 'Tristanu i Izoldi'. Prevladavanje ovog problema u kršćanskoj ljubavi. Referenca na 'Parsifal'.
Na prethodnom predavanju vidjeli smo kako se veliki umjetnik Wagner vratio mitu da bi prikazao velike svjetske kontekste. U mitu o Siegfriedu cijeli sadržaj nordijskog svjetonazora živi do vremena kršćanstva. Ovaj nordijski svjetonazor ima tragičnu crtu; završava Sumrakom bogova. Što znači ovaj tragični put?
Rekao sam da postoje misterije i na sjeveru; u njima je učenicima objašnjeno što znači da nordijski mit završava Sumrakom bogova. U tim se tajnama otkriva nešto što je još skriveno i što će se dogoditi tek u vremenu koje dolazi. Svećenici nordijskog svijeta morali su objaviti da će stari svijet bogova nestati i da će novi ustati iz vatre, u čemu se nordijski svijet potapa, i kroz Krista ponovno uzdiže do pročišćene ljubavi. Stara je stvar morala umrijeti; dakle tragični put prema kraju. To je ono što Wagner dopušta da zasja na tako divan način; ovo pripremno raspoloženje nordijskih legendi, koje završava u Sumraku bogova.
Ovaj nordijski svjetonazor ima četiri faze. Čovječanstvo je prošlo kroz četiri faze i onda je došao Krist. Danas živimo u petoj podrasi pete korijenske rase, kojoj prethode druge: sanskrtska kultura, zatim perzijsko-medijska i kaldejsko-babilonsko-egipatska kultura; grčko-latinska kulturna epoha bila je četvrta, a sada imamo teutonsko-germansko pleme na sjeveru. Kao novi utjecaj izbija kršćanstvo. U ovoj fazi sve će se promijeniti i sve će nestati. To je lijepo ilustrirano u priči o Winfried-Bonifatius koji je sjekao sveti hrast. 'Hrast' je sinonim za 'Druida' u drevnim misterijima. Dakle, razbijanje hrasta znači uništenje stare nordijske religije. Nordijski misteriji predvidjeli su ovo prevladavanje druidskog kulta.
Dok su se četiri podrase razvije na jugu, nordijski narodi su sebi pripremili ovakav razvoj događaja. I ovdje imamo četiri faze, i ovdje razvoj prolazi kroz četiri faze; posljednja je sam Sumrak bogova. Čudno je da se u ove četiri faze ponavlja cijeli ljudski razvoj. Čovječanstvo je prošlo kroz razna stanja. Nordijski mit svojevrsno je sjećanje na cjelokupnu povijest Zemlje; u njemu živi kao ideja, kao mitski sadržaj. I ta četiri razvojna stupnja žive u Wagnerovim dramama jer je on svoje drame izvukao iz mita. Wagner je sasvim ispravno formirao tetralogiju. Uz preludij, razvoj ljudi prikazan je u četiri dijela; peti stupanj bit će kršćanstvo.
Koji je osnovni motiv u 'Rheingold'? A koji je osnovni motiv naše trenutne korijenske rase? - Ako se vratimo na polarnu korijensku rasu, nalazimo ljude koji još nisu imali samosvijest i još nisu bili odvojeni u različite spolove; isto tako i kod Hiperborejaca. Tek u trećoj korijenskoj rasi, u epohi Lemurije, ljudi su postali jednospolni. I tek u atlantskom razdoblju rađa se 'Ja', u petoj podrasi. Tada čovjek sebi prvi put kaže 'Ja'. Ova 'Ja' svijest je u mitu prikazana kao patuljak, kao Alberich; smatra se da se uzdiže iz Nifelheima. Atlantida je bila Nifelheim i s pravom se mogla nazvati Nebelheim. Atmosfera naše Zemlje još nije bila očišćena od vodene pare i još nije bilo kišnih oborina. Ljudsko 'Ja' se rađa iz ovog Nifelheima s njegovom kipućom vodom i lebdećom maglom. Wagner to veličanstveno izražava akordom Es-dura orkestra; iz Nifelheima odzvanja osnovni motiv naše današnje ljudskosti.
Treba nam biti jasno što se dogodilo na Zemlji tijekom ovog vremena. Čovjek je došao na Zemlju kao duhovno biće. Njegovo je tijelo rođeno iz eterske Zemlje. Čovjek još nije muškarac ili žena, niti zna išta o posjedovanju, ništa o moći. Duša je označena kao voda. Posjedovanje, koje je također moć, još uvijek čuvaju rastuće moći astralnog svijeta, kćeri Rajne. Ali polako se priprema ono što nastaje u atlantskom razdoblju: 'Ja', egoizam. Ali izvorna bit duše sadržavala je nešto čega se čovjek sada mora odreći: ljubav, koja još ne traži vanjski entitet, već koja počiva u sebi. Alberich se mora odreći te samozatajne ljubavi. On to može učiniti kroz prsten koji povezuje sve ljudsko. Sve dok su dva spola bila sačuvana, čovjeku nije trebao prsten; tek kada je odustao od duhovne ljubavi, dva spola, prsten je morao izvana spojiti ono što je bilo razdvojeno. U jedinstvu s drugim posebnim bićem, čovjek sada mora postići ljubav. Prsten je simbol zajedništva odvojenih ljudi, povezanost dvaju spolova u fizičkom smislu. Kad Alberich osvoji prsten, mora se odreći ljubavi. Sada dolazi vrijeme kada čovjek više ne može stvarati na jedinstven način. Tijelo, duša i duh nekada su bili jedno. Sada božanstvo stvara tijelo izvana. Spolovi su neprijateljski raspoloženi jedni prema drugima; oni predstavljaju dva diva Fafnera i Fasolta koji su postali jednospolni.
U starim religijama ljudsko tijelo je predstavljeno kao hram; na njemu božanstvo stvara izvana. Ljudsko biće bi trebalo stvoriti unutarnji hram, našu dušu, budući da je postalo 'Ja'. U stvaralačkom božanstvu ljubav je još uvijek sačuvana; još uvijek radi na 'vanjskom hramu'. To je sadržano u mitu u odlomku gdje Wotan želi uzeti prsten od divova i gdje mu se javlja Erda i savjetuje ga da to ne učini. Erda je vidovita potpuna svijest čovječanstva. Bog ne bi trebao zadržati prsten koji povezuje ono što se mora rastvoriti da bi se ponovno ujedinilo tek na višoj razini, kada se spolovi ponovno neutraliziraju. Tako je Wotan spriječen da preuzme kontrolu nad prstenom proročko-vidovnjačkom snagom zemaljske svijesti; prsten ostaje divovima. Od sada svaka osoba sadrži samo jedan spol. Div znači fizičku tjelesnost. Sada divovi grade Valhalu. U svađi oko prstena, Fasolta ubija Fafner; to je kontrast između muškarca i žene. U svakom ljudskom biću jedan spol je ubijen; muškarac ubija ženu, žena ubija muškarca u sebi.
Ali sada se viša svijest prvo mora roditi iz sveobuhvatne zemaljske svijesti. To se događa kroz vezu između Wotana i Erde, te se rađa Brünhilde. Nešto od božanske svemudrosti svijesti svijeta još postoji u njoj. Ali ta se svijest u početku povlači. S druge strane, Wotan sa zemljom ženom, stvara Siegmunda i Sieglinde. To je duševni dvojni rod, muška i ženska duša. Nitko ne može nastaviti živjeti sam za sebe bez drugog. Ženska duša, Sieglinde, podlegla je krađi Hundinga; duša se mora predati fizičkom mozgu. Sada počinju zastranjenja Siegmunda, duše zarobljene u tijelu; nije dovoljno moćan da se približi božanskom koje je izgubljeno. Bogovi se odriču Siegmunda; njegov mač se razbije o Wotanovo koplje.
Wotan mora vodstvo prepustiti ljudskom jastvu, koje u potpunosti djeluje u osjetilima: Hagenu, sinu Albericha, principu nižeg jastva. Sve se sile urote protiv saveza muške i ženske duše. Sam Wotan mora podržati Fricku. Fricka predstavlja muško-žensku dušu na višem stupnju; ona potiče Wotana da prekine vezu između muške i ženske duše na zemaljskoj razini. Na kozmičkom planu muška i ženska duša ostaju ujedinjene; ali na Zemlji krv igra ulogu, osjetila igraju ulogu. Na to je duboko ukazano u ljubavi između brata i sestre. To je ono što nije dopušteno, a ako to ostane dominantno, Siegmund i Sieglinde moraju fizički nestati. Sieglinde je suđeno da bude ubijena od Brunhilde, sveobuhvatne svijesti, ako cjelokupna evolucija Zemlje neće biti opstruirana. Brunhilde, međutim, pomaže joj i daje joj Grane, njena konja, koji nosi ljudsko biće kroz događaje na Zemlji. Brunhilde se povlači u egzil, plamenovi okružuju njenu stijenu. Vidovita svijest je sada okružena vatrom kroz koju ljudsko biće prvo mora proći da bi postalo pročišćeno, ako želi još jednom dosegnuti sveobuhvatnu svijest i doživjeti katarzu.
Sieglinde, ženski duševni element porađa Siegfrieda, ljudsku svijest koja se opet mora dići do viših svjetova. Ona raste u tajnosti, čuvana od Mime. Ona mora nadvladati nižu prirodu, zmaja, da bi stekla moć. Također nadvladava Mimu. Tko je 'Mime'? Mime može dati nešto što vas čini nevidljivim, plašt nevidljivosti, nešto od moći koja nije vidljiva običnim ljudima. Nevidljivi plašt je simbol čarobnjaka - i bijelog i crnog - koji vidljivo hoda među nama, ali je kao takav nevidljiv. Mime je čarobnjak koji može osigurati plašt nevidljivosti od crnih zemaljskih sila. On želi od Siegfrieda napraviti crnog čarobnjaka, ali Siegfried to ne želi. Ubio je zmaja, uzeo kap njegove krvi, simbol strasti, i tako mogao razumjeti jezik ptica, osjetilnog-zemaljskog. On hoda putem viših posvećenika i ukazuje mu se put koji vodi do Brunhilde, sveobuhvatne svijesti.
Dosada imamo tri faze nordijskog razvoja: prvo patuljak, zatim div, a sada čovjek. Valkira je značila drugu fazu. A kod Siegfrieda imamo rođenje samog čovjeka. Zatvoren u tjelesnosti, mora pronaći put natrag do čiste mudrosti. U četvrtom dijelu Sumraka bogova, izraženo je da u nordijskom svijetu čovjek još nije bio zreo, da još nije postigao potpunu inicijaciju. Siegfried je još uvijek ranjiv na jednom mjestu, na istom mjestu gdje je Krist nosio križ. Siegfried još nije mogao uzeti križ. Ovo je duboki izraz onoga što je nordijskim ljudima još uvijek nedostajalo: kršćanstvo im je još uvijek bilo nužnost. Siegfried se ne može ujediniti s Brunhilde; on je ljudska duša, začeta od zemaljske žene, od zajednice Sigmunda i Sieglinde. Brunhilde je ostala djevica, ona je viša svijest.
U završnoj fazi mora se usvojiti više znanje. Budući da čovjek još nije stekao sposobnost sjedinjavanja s djevičanskom mudrošću, on poriv za višim znanjem ima kao želju. To se mora prevladati. Činjenica da Siegfried želi postati ujedinjen s Brunhilde u zemaljskoj želji vodi do razmjene vlasništva; ona njemu daje konja i on njoj daje prsten.
Dok ne dođe do unije s višim sebstvom, prsten, simbolizirajući prisilu od izvana, ne gubi svoju moć. Ljudsko biće uranja dolje u nižu svijest, pogođeno je sljepilom. Siegfried zaboravlja Brunhilde i ženi Gudrun, nižu svijest. Čak se želi udvarati Brunhilde za nedostojnog, za drugog, Günthera. To označava da tijekom zadnje faze, prije nego se pojavilo kršćanstvo, ljudsko biće slijedi mračnu stazu i još jednom postaje plijen mračnih snaga. Nezakonita unija Brunhilde s Güntherom uzrok je Siegfriedove propasti. On mora naći smrt preko nižih sila u čiju se mrežu zapleo.
Bliži se završna faza. Ponovno se pojavljuju tri Norne. To je faza u kojoj se gubi sveobuhvatna svijest:
Zu End ewiges Wissen! Gotovo je s vječnom mudrošću!
Der Welt melden Svijet ne objavljuje
Weise nichts mehr. Od mudrih ništa više.
Hinab zur Mutter, hinab! Dolje k majci, dolje!
Viša mudrost koja je prije bila dana sinovima bogova na Zemlji je izgubljena; vraća se vječnom. Čovječanstvo sada ovisi o sebi.
Za one koji dublje gledaju, glazbena drama 'Tristan i Izolda' predstavlja, za Wagnera, problem dualnosti spolova koji postaje sve jasniji. Muško i žensko imaju značenje samo na fizičkom planu. Tristan žudi da više ne bude odvojen, da pronađe ravnotežu, da ima svijest koja više nije muška ili ženska. Ova čežnja odzvanja i buja u drami: više ne biti Tristan, već apsorbirati Izoldu u sebe; da više ne bude Ja-Izolda, nego da bude Izolda i Tristan. Oboje su izgubili svijest o toj odvojenosti. Tako to zvuči u posljednjim riječima ove poeme, biti iskupljen od posebnosti:
In des Wonnemeeres U moru blaženstva
wogendem Schwall, Uzburkane mijene,
In der Duftwellen U mirisnim valovima
tönendem Schell, Odzvanjaju tonovi,
In des Welt-Atems U disanju svijeta
wehendem All, Giba se sve,
ertrinken, Utonula,
versinken, Potopljena,
Unbewusst Nesvjesna
höchste Lust! Najviša žudnja!
Svaka riječ je oblikovana iz dubljeg znanja. Ovo uzburkano more blaženstva je astralni svijet, svijet koji odjekuje mirisnim tonovima je Devachan. Životni princip je disanje svijeta; u njemu se sve mora uravnotežiti. U svijesti se više ne razdvaja: utopiti se, tonuti, nesvjesno u nediferenciranom, to je najveći užitak. - Najveća radost za ovozemaljsko je zapravo osjetilno nadvladati duhovnim. Želja koja teži uništenju zemaljskih stvari oplemenjuje; to je prevladavanje onoga što se ima u sebi. To je problem koji je Wagner pokušao riješiti u 'Tristanu i Izoldi'.
Sve te misli nisu živjele svjesno, ne apstraktno, kod Wagnera, ali žive u mitovima, a Wagner ih je izvukao iz mitova. Nije nužno da umjetnik ima te apstraktne misli u sebi. Kao što biljka raste po zakonima ne poznavajući te zakone, tako kozmičke sile žive u mitu kao simbolu božanske, vječne istine.
Wagnerov Siegfried još uvijek je upleten u zemaljski svijet; mora u njemu nestati. Brunhilde razumije povezanost činjenica i shvaća što je tu u pitanju. Tako ona prsten prepušta Kćerima Rajne, elementu koji nije prodro u djelatne utjecaje ovog svijeta. Cjelokupni razvoj čovječanstva seže do prvobitne, djevičanske materije.
Na mjesto starijeg, nordijskog svjetonazora dolazi novi svjetonazor, koji se više ne obraća vanjskom, osjetilnom, već samo onom što je ostalo djevičansko, duši. Brunhilde, koja je još uvijek upletena u vanjsko i osjetilno kroz svoje sjedinjenje sa Siegfriedom, jaše u vatru. Tu se rađa ljubav. To je misao koja je za sjever u početku tragična; jer ono što je netko mogao razumjeti propada. Rođena iz mora vatre, izvorne, djevičanske materije, ljubav se rađa iz duha. Et incarnatus est per Spiritum Sancto ex Maria virgine. Iz istog elementa iz kojeg se ranije rađao egoizam, osjetilna ljubav, sada se rađa novi osjećaj koji je superiorniji od svega što je upleteno na fizičkom planu. Mudrost se vraća natrag kako bi dopustila da ljubav nastane iz dijela elementa koji je sačuvala djevičanska čistoća. To je Krist, kršćansko načelo. Nesebična ljubav, za razliku od sebične ljubavi, velika je evolucija koja se kupuje cijenom tajanstvenom involucijom smrti, propast tjelesnog. Jasno smo suprotstavili suprotnosti života i smrti.
Drvo je osušeni život, a na ovom drvetu visi novi, vječni život, iz kojega se sada rađa novo doba. Novi, duhovni život izranja iz Sumraka bogova. Koliko je Richard Wagner čeznuo, nakon što je prošao kroz četiri faze nordijskog života, da u njegovoj dubini predstavi ovo kršćansko načelo, pokazao nam je u svom Parsifalu - to znači peta faza. Budući da je Wagner proživio ono što je bilo tragično u nordijskom razvoju, osjećao je potrebu veličati kršćanstvo.