.- WAGNER - Četvrto predavanje, Berlin, 19. svibnja 1905.
Odnos Richarda Wagnera prema misticizmu. Njegov nacrt drame 'Pobjednik'. Motiv djevice koja se žrtvuje u 'Jadnom Heinrichu' Hartmanna i u dramama Richarda Wagnera. Motiv Tannhäusera. Kulturni impuls izvornih semita. Legenda o Parsifalu Wolfram von Eschenbacha i Richarda Wagnera. Poticaj budućeg ponovnog ujedinjenja umjetnosti, religije i znanosti, u djelu Richarda Wagnera.
Što dublje ulazite u rad Richarda Wagnera, to dublje ulazite u teozofsko-mistična pitanja i životne zagonetke. Nešto je neobično značajno da je Richard Wagner, nakon što je u svom Prstenu Nibelunga razvio čitavu prapovijest europskih naroda u četiri etape, potom stvorio izrazito kršćansku dramu, djelo kojim je zapravo završio svoje životno djelo, 'Parsifala'. Morate proniknuti u cjelokupnu Wagnerovu osobnost ako želite razumjeti što zapravo živi u tom 'Parsifalu'.
Za njega je lik Isusa iz Nazareta bio u procesu oblikovanja od četrdesetih godina. Htio je napisati dramu 'Isus iz Nazareta' - postoje i njeni fragmenti - djelo u kojem bi se pokazala beskrajna ljubav u Isusu iz Nazareta za cijelo čovječanstvo. Želio je to učiniti, ali nije mogao doći do osnovne misli. U pedesetima je osmislio dramu 'Pobjednik'. Iz te drame vidimo iz kakvih dubina ovaj pjesnik crpi intuiciju.
Postavimo ukratko sadržaj drame 'Pobjednik': Ananda, mladića iz plemićke kaste, strastveno voli Prakriti, djevojku Chandala, to jest, djevojku iz prezrene kaste. Ali on se odriče svake osjetilne, zemaljske ljubavi i postaje učenik Bude. Prema Wagnerovoj namjeri, Chandala djevojka je bila reinkarnacija žene koja pripada najvišoj kasti Brahmina, koja je nadmeno odbila ljubav Chandala mladića, i kojoj je karmička kazna da bude ponovno rođena unutar kaste Chandala. Kada je ona dosegnula točku u njenom razvoju koja joj je omogućila da se odrekne ljubavi, ona također postaje učenik Bude. Vidite, dakle, da se Wagner uhvatio problema karme u svoj njegovoj dubini, iz pravog duha budizma; kada je imao oko pedeset godina razvio se u toj mjeri da je mogao stvoriti dramu toliko duboke moralne snage i ozbiljnosti kao što je 'Pobjednik'. Sve ove misli zatim se spajaju u njegovom Parsifalu, ali u isto vrijeme Krist-problem stoji u središtu drame.
Povijest Srednjeg vijeka ima važnu točku na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće. Tu je djelovao Wolfram von Eschenbach, koji je iz najdublje duhovnosti Srednjeg vijeka poetski obradio misterij Parsifala. U Srednjem vijeku u ljudima koji su imali duhovni život živjelo je nešto što se u iniciranim krugovima nazivalo uzvišenost ljubavi. Bilo je ljubavnih pjevača i trubadura prije i poslije. Ali postojala je velika razlika između onoga što se prije shvaćalo kao svjetovna, putena ljubav i onoga što se kasnije pojavilo u kršćanstvu kao pročišćena, čista ljubav. Značajan spomenik ovoj prekretnici u duhovnom životu u Srednjem vijeku sačuvan nam je u 'Jadnom Heinrichu', Hartmanna von Aue. Ova duboko duhovna pjesma prožeta je duhovnim učenjima koja su križarski vitezovi donijeli sa Istoka. Pogledajmo sadržaj 'Jadnog Heinricha': vitez iz švapske obitelji, koji je do tada uvijek dobro živio, obolio je od neizlječive bolesti, od koje se može osloboditi samo žrtvenom smrću čiste djevice. Pronađena je djevica koja se želi žrtvovati za njega. Zajedno odlaze u Salerno u Italiji kod poznatog liječnika. Djevica se sprema žrtvovati, ali Heinrich u posljednjem trenutku odbija prihvatiti žrtvu; djevojka ostaje živa, Heinrich se nakon toga oporavlja i oni se vjenčaju.
Ovdje imamo, dakle, čistu djevicu i njeno žrtvovanje u ime čovjeka koji je živio život pukog zadovoljstva i sada ga ona spašava. Sa stajališta Srednjeg vijeka, tu leži misterij. Trubadurstvo se pripisivalo starom pokretu koji je nastao u četiri uzastopna stupnja europskog kulturnog razvoja, kao što ga nalazimo u sagama Richarda Wagnera u njegovoj tetralogiji. U to doba ljudi su gledali na ljubav, koja dolazi samo iz osjetilnog, kao na nešto što treba prevladati. Pročišćeno višom duhovnom snagom kršćanstva, trubadurstvo se trebalo pojaviti u novom obliku.
Ovdje ponovno nalazimo sliku čiste djevice koja se žrtvuje. Ako želimo razumjeti što se dogodilo, moramo uzeti sve faktore zajedno kako bismo se prisjetili karaktera, fiziognomije tog vremena. Tada možemo razumjeti što je potaknulo Wagnera da prikaže ovu legendu. Postojala je jedna stara legenda, izvorna legenda, koju nalazimo kod najstarijih germanskih naroda, a u nešto drugačijem obliku također u Italiji i drugim zemljama. Predstavimo okvirno legendu: osoba je iskusila radosti svijeta i sada prodire u neku vrstu podzemne pećine; tamo upoznaje ženu koja je posebno privlačna. Ondje doživljava određene rajske radosti; ali tada ga svlada čežnja za gornjim svijetom i nakon nekog vremena vraća se s planine. To je posebno jasno navedeno u sagi o Tannhäuseru. Ako se sjetimo ove legende, u njoj imamo prekrasan simbol stare težnje za ljubavlju u germanskim zemljama prije one velike prekretnice o kojoj sam govorio: čovjekov rad u čulnom svijetu, povlačenje u ljubavne radosti u starom smislu, za koje se smatralo da su utjelovljene u božici Veneri, i odvraćanje od djelovanja u vanjskom svijetu kroz ljubav kao neku vrstu rajskog osjećaja. - Ali legenda u ovom obliku nema pravo žarište. Nema ništa što bi nam dalo pogled na nešto više. Nastala je u ranijem periodu, iz prethodnog oblika ljubavi. Kasnije, u počecima duhovnog razvoja ljubavi kroz kršćanstvo, ljudi su željeli osvijetliti ranija vremena i prikazati kontrast između ovog raja i ideje raja u kršćanstvu.
Ako želimo razumjeti Wagnera moramo kopati dublje. Razmotrili smo našu petu korijensku rasu. Nakon što je poplava zapljusnula Atlantidu, podrase su se pojavljivale jedna za drugom: prvobitna indijska, drevna perzijska, zatim egipatsko-babilonsko-asirsko-kaldejska, zatim grčko-latinska, nakon potapanja rimske kulture, pojavila se naša peta podrasa, u kojoj danas živimo i to je zapravo značajno za kršćansku Europu. Nije to da je Richard Wagner znao sve što sam upravo rekao. Ali on je imao sasvim određeni osjećaj za situaciju u svijetu pete podrase, i on je čitavu zadaću sadašnjice doživljavao kao religioznu zadaću, koja se u teozofiji ne bi mogla bolje formulirati.
Znate da je svaka od ovih rasa bila nadahnuta velikim posvećenicima, i da je drevna inspiracija pete atlantske rase došla od takozvanih drevnih Semita. Znate da je, kada je Atlantida bila zahvaćena poplavama, one koji su emigrirali i spasili se od izumiranja rase vodio Manu, božanski vođa, u Aziju, u pustinju Gobi. Odavde su kulturni utjecaji prvo preko Indije išli na Bliski istok, Perziju, Asiriju, Egipat pa na jug Europe, u Grčku, Rim, a kasnije i na naše prostore.
Prva dva semitska utjecaja više se ne mogu pratiti u povijesti, to su kulturni utjecaji koji su sačuvali indijsku i staroperzijsku rasu. Ali ako pogledamo kaldejsko-egipatsku podrasu, moramo reći da se tamo dogodio veliki semitski impuls, po kojem je izraelski narod dobio svoje ime. Kršćanstvo se može pratiti unatrag do takvog semitskog utjecaja, koji se zatim proteže u grčko-latinsku kulturu. Ako dalje istražujemo te kulturne utjecaje, otkrit ćemo da su se semitski utjecaji proširili Europom od strane maurskih naroda koji su napali Španjolsku, od čega čak ni kršćanski redovnici nisu mogli pobjeći. Izvorni semitski impuls proteže se u petu podrasu. Tako vidimo kako je izvorna kultura pet puta pod utjecajem jedne velike struje.
S juga imamo veliku duhovnu struju, kojoj se suprotstavlja druga struja koja se razvija na sjeveru kroz četiri stupnja primitivne kulture, do zajedničkog toka dviju struja. Svjetovni, naivni narod, pod utjecajem je kulture koja se javlja s juga na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće. Upad nove kulture osjećao se kao duhovno strujanje zraka. Wolfram von Eschenbach je bio potpuno pod utjecajem ove duhovne struje.
Nordijsku kulturu simbolizira legenda o Tannhäuseru, gdje impuls također dolazi s juga. Ono što možemo nazvati semitskim impulsom, nalazimo posvuda. Ali jedno se snažno osjećalo: da je germanska rasa bila završna karika u razvoju, da će doći nešto sasvim novo, da se za petu podrasu sprema nešto sasvim drugo: to je visoka misija kršćanstva. U to vrijeme u germanskim zemljama, nova vrsta kršćanstva osjećala se kao čežnja; trebalo je stvoriti novo kršćanstvo, odvojeno od onoga kroz što se prošlo na jugu. Kršćanstvo treba ponovno stvoriti u čišćem obliku. U vrijeme križarskih ratova pojavio se kontrast između Rima i Jeruzalema. Križari su se borili pod bojnim pokličima 'Hie Rome' i 'Hie Jerusalem'. Jedan se odnosio na rimsko kršćanstvo, koje je bilo samo ljuštura, drugi na čisto kršćanstvo koje su htjeli obnoviti i za koje se Jeruzalem smatrao duhovnim središtem. Tako su mislili veliki skolastičari, a za Dantea u njegovoj 'Božanstvenoj komediji' Jeruzalem je bio središte, ali to je bio više u duhovnom nego u vanjskom smislu. Peta podrasa je percipirana kao vjesnik budućnosti. Prestali su stari utjecaji, trebalo je doći nešto sasvim novo, započeo je novi vrtlog svjetske kulture. Bio je to samo pokušaj osnivanja ispravnog kršćanstva, iz ljuske je trebalo oljuštiti srž istinskog kršćanstva. Na prijelazu u Srednji vijek osjetilo se kako nešto tone, kako nestaje nešto što se smatralo blagoslovom, a ujedno se osjećalo kako oživljava čežnja za novim. Sve je to živjelo u Wolframu von Eschenbach.
Sada razmotrimo novo vrijeme. Zamislite ovaj osjećaj u vrijeme kad je nastupio pad, i pronaći ćete nešto od onoga što je živjelo u Richardu Wagneru. U međuvremenu se dogodilo mnogo toga što se ranije percipiralo kao pad rase. Richard Wagner je od početka svog svjesnog života posebno živo osjećao taj element pada. Za njega je bilo mnogo simptoma da je pad tu, i da se mora dogoditi nova izgradnja. Kaos koji nas danas u mnogim pogledima okružuje, način na koji niži ljudi u naše vrijeme čame umjesto žive, bijeda velikih masa europskih ljudi, čiji duhovni život ostaje u mraku, koji su odvojeni od svakog obrazovanja, nitko nije osjećao dublje od Richarda Wagnera, i zato je 1848. postao revolucionar. Wagnera ne smijemo zamišljati kao običnog revolucionara, nego ga moramo shvatiti tako da mu je misao teško pritiskala dušu: u našim je rukama da danas pomognemo, bilo da ubrzamo propadanje, okrenemo kotač prema dolje ili ga povedemo prema gore. Za njega je revolucija 1848. bila samo vanjska prilika.
Ako sve shvatimo na ovaj način, shvatit ćemo kako je Richard Wagner došao do svojih ideja o rasi onako kako ih je izrazio u svojim proznim spisima. U svom djelu 'Religija i umjetnost' kaže nešto ovako: tamo u Aziji imamo nešto od izvorne snage arijske rase u indijskom narodu. Postoji nešto od visoke moći duhovnog života, ali samo za elitu, za brahmanizam. Niže kaste su isključene iz ovog učenja, ali u brahmanizmu se postiže visoko duhovno gledište, koje je izraz izvorne kulture. Ako odande pogledamo prema sjeveru, Richard Wagner kaže sebi, tamo imamo naivnu rasu koja je i sama prošla kroz četiri stupnja razvoja, narod koji voli lov, koji su kao lovci, treba misliti, uživali u ubijanju svojih neprijatelja. - Za Wagnera je radost ubijanja živih simptom dekadencije. Duboka je, okultna činjenica da su život i smrt, na čudan način povezani s čovjekovim razvojem prema višem, čistijem, duhovnom. Sve što čovjek čini u smislu mučenja i uništavanja života njegovu dušu lišava duhovne snage. Možete misliti što god hoćete o pojedinim kulturnim pojavama - svako uništavanje života povezano je s otimanjem duhovnih moći. Stoga, svatko tko slijedi 'crni put' mora uništiti život. To je izraženo, naprimjer, u romanu 'Flita' Mabel Collins. Priča je to o crnoj čarobnici koja uništava nerođeni život, jer joj treba da bi održavala svoje moći. Postoji duboka veze između života, smrti i ljudskog razvoja. To je lekcija koju su narodi morali naučiti i proživjeti. Nešto je drugo ako se u određenom vremenu razvoja ubijalo na naivan način; tada ste kroz ubijanje osjetili snagu koja je bila u vama - to je bila situacija starih germanskih naroda koji su bili lovci.
Ali sada, nakon dolaska kršćanstva, stvari su se promijenile. Kršćansko učenje zabranjuje ubijanje; ubijanje je grijeh. Tu se može pronaći podrijetlo gledišta koje je Wagnera dovelo do strogog vegetarijanstva. Za njega jedenje mesa postaje znak propadanja rase, a kao jedinu mogućnost napretka opisuje, da ljudi prijeđu na hranu koja ih više ne mami na ubijanje.
Osjećaj da mora doći novi impuls naveo je Wagnera da prokomentira utjecaj judaizma na današnju kulturu. Wagner nije bio antisemit u besmislenom smislu pun mržnje kakve danas možemo doživjeti, ali je smatrao da je judaizam kao takav odigrao svoju ulogu, da semitski utjecaji na našu kulturu moraju nestati, i nešto novo mora zauzeti njihovo mjesto. Otuda njegov poziva za obnovu. To ima veze s načinom na koji je on gledao na našu trenutnu rasu. Rekao je sebi: moramo praviti razliku između razvoja rase i razvoja duše. - Tu razliku treba praviti, ako uopće želite razumjeti razvoj.
Svi smo mi jednom bili utjelovljeni u atlantskoj rasi; ali kako su duše evoluirale i uzdizale se, rasa je zapala u dekadenciju. Ali svaki uspon više, povezan je sa spuštanjem. Za svaku osobu koja napreduje, postoji netko tko tone. Postoji razlika između duše u tijelu rase, i samo tijela rase. Što više čovjek postaje sličan rasi, što više voli ono što je vremensko, prolazno i povezano s karakteristikama njegove rase, to više pripada padu rase. Što se više oslobađa, izdvaja od rasnih posebnosti, to duša ima više mogućnosti, utjeloviti se više. Duh poput Wagnera, koji pravi razliku između razvoja duše i razvoja rase, ne može biti antisemit. On zna da nisu duše te koje koju su odigrale ulogu, nego da su rase odigrale svoju ulogu u velikom razvoju svijeta. To je ono što Wagner opetovano govori u svojim spisima kada govori o 'semitizmu'. Wagner osjeća propast, pad rasa i potrebu da se duše uzdignu. Srednjovjekovne duše poput Wolfram von Eschenbacha ili Hartmanna von Aue, također su osjećale tu potrebu.
Vratimo se legendi o jadnom Heinrichu. Moramo pogledati malo dublje što znači da je jadnog Heinricha izliječila čista djevica. Heinrich je svoju bolest dobio jer je od početka živio u osjetilnom; njegovo 'Ja' rođeno je iz njegove rase, u kojem je djelatno ono što je osjetilno u to vrijeme. Ovo 'Ja', rođeno iz osjetilne aktivnosti, postaje bolesno kada dođe poziv - čovječanstvu općenito - da se razvije više. Duša postaje bolesna jer se povezuje s onim što bi trebalo živjeti samo u rasi. Ovo je karakterizirano načinom na koji se ljubav izražava na svjetovan način. Sada bi se viša ljubav trebala razviti iz niže koja živi u rasi. Ono što živi u rasi mora biti otkupljeno nečim višim, višom, čistom ljubavlju koja se žrtvuje za težnje duše čovjeka, ono što Goethe naziva vječno-žensko, to nas tamo privlači.
Znate - to sam već mnogo puta objasnio - da muško i žensko žive u svakom ljudskom biću i da se zato što su razdvojeni, miješa osjetilno. Iskupljenje kroz 'vječno-žensko' znači da je osjetilno prevladano. To je također prikazano u 'Tristanu i Izoldi'. I za Wolframa von Eschenbach i za Richarda Wagnera, povijesni izraz za ovo prevladavanje je Parsifal; predstavnik novog kršćanstva. Parsifal postaje kralj Svetog Grala otkupljujući ono što je prethodno patilo zarobljeno od osjetilnog, sada donoseći novo načelo ljubavi u svijet.
Što je uopće u temelju Parsifala? Što znači Sveti Gral? Izvorna legenda, za koju vidimo da se pojavljuje sredinom Srednjeg vijeka, govori nam da je Sveti Gral zdjela koju je Krist koristio na Posljednjoj večeri, i u koju je potom Josip iz Arimateje uhvatio krv koja je tekla iz rane Krista Isusa. Ovu zdjelu i koplje koje je nanijelo ranu, podigli su anđeli i nastavili su lebdjeti u zraku sve dok ih nije pronašao Titurel, koji je sagradio dvorac na planini Montsalvat - to jest, planini spasa - u kojem se ova zdjela čuvala kao svetište duhovnog viteštva. Dvanaest vitezova okupilo se da služe Svetom Gralu. On ima moć odvratiti smrt od ovih vitezova i dati im ono što im je potrebno da svoje duše usmjere prema duhovnom. Pogled na njega uvijek im daje novu duhovnu snagu.
Sada možemo prijeći na oblik koji je Richard Wagner dao legendi o Parsifalu. U suštini je isti kao i onaj koji već imamo kod Wolframa von Eschenbach. S jedne strane imamo hram Grala sa njegovim vitezovima, a s druge strane čarobni dvorac Klingsor sa svojim vitezovima, koji su pravi neprijatelji vitezova Grala. Suprotstavljaju se dvije vrste kršćanstva: jedno predstavlja viteštvo Grala, drugo Klingsor sa svojim vitezovima. Klingsor je onaj koji se osakatio kako ne bi podlegao osjetilnosti. Ali nije nadvladao želju, samo je onemogućio njezino zadovoljenje. Dakle, on i dalje živi u carstvu osjetilnosti. Služe mu čarobne djevojke. Kundry je prava zavodnica u ovom carstvu. Ona sve što dolazi kod Klingsora vuče prema osjetilnoj strani, prema onome što bi trebalo pripadati prošlosti. Klingsor personificira kršćanstvo Srednjeg vijeka, koje je postalo asketsko, koje je ubilo senzualnost, ali ne i žudnju; ne spašava od zavodljive moći senzualne ljubavi, koja je personificirana u Kundry. Nešto što je više, vidjelo se u snazi samog duhovnog odricanja, koje senzualnost ne ubija prisilom, nego koja tu senzualnost oplemenjuje višim duhovnim spoznajama i uzdiže u carstvo pročišćene ljubavi. Amfortas i vitezovi Grala tome teže, ali to carstvo još nije bilo moguće stvoriti. Nije išlo. Sve dok nije bilo prave duhovne moći, Amfortas je morao podleći zavodljivosti Kundry; viši duh u Amfortasu postaje žrtvom nižeg duha, Klingsora.
Tako nam legenda o Parsifalu jednu pored druge predstavlja dvije pojave: s jedne strane, kršćanstvo koje je postalo asketsko, ali koje nije uspjelo postići više duhovno znanje ubijanjem putenosti, i s druge strane, predstavnike duhovnog viteštva, koji, međutim, uvijek postaju žrtve zavođenja Klingsora sve dok se ne pojavi Spasitelj da pobijedi Klingsora. Amfortas je ranjen, gubi Sveto koplje od Klingsora, i mora čuvati Gral kao kralj koji pati od bolova. Tako je bolesno i pati i više kršćanstvo. Pateći mora čuvati tajne, misterija kršćanstva, koje su povezane sa Svetim Gralom, sve dok se Otkupitelj ne pojavi u novom obliku - a taj se Otkupitelj pojavljuje u Parsifalu. Parsifal prvo mora naučiti svoje lekcije, on prolazi kroz kušnje; zatim se pročišćava i uzdiže do te duhovne moći, do osjećaja velikog jedinstva svih bića. Opet nesvjesno, Richard Wagner nam u Parsifalu predstavlja duboke, okultne istine. Prvo, Parsifal prolazi kroz fazu u kojoj se uči suosjećanju, suosjećanju prema našoj starijoj braći, životinjama. U silnoj želji za viteštvom, ostavio je majku Herzeleide, koja je umrla od tuge, borio se i ubio životinju. U odlazećem pogledu životinje osjetio je što znači ubiti. To je prvi stupanj njegova pročišćenja.
Drugi stupanj sastoji se u učenju prevladavanja želje bez potrebe za vanjskim ubijanjem organa senzualne želje. U početku stiže do Svetog Grala, ali još ne prepoznaje svoj zadatak. Upoznaje ga primajući inicijacije života. Naizgled je podlegao iskušenju Kundry, ali je prošao kušnju. U trenutku kada bi mogao podleći iskušenju, on se oslobađa vlasti želje; u njemu sja čista ljubav poput izlazećeg Sunca. Ono što smo vidjeli da se pojavljuje u Sumraku bogova bljesne u pogledu. 'Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria virgine', rođena od duha po Djevici - to je viša sila ljubavi, koja se rađa iz duše koja nije zasićena putenošću, koja čisti i pročišćava i oplemenjuje sve duše. Čovjek u sebi mora probuditi takvu dušu, koja ne ubija osjetilne organe, već oplemenjuje sve osjetilno, jer 'Ja', Krist, rođeno je iz djevičanske tvari. Krist se rađa u Parsifalu. Viša, djevičanska sila, suočava se sa zavodljivom Kundry. Kundry, ženstvenost, mora biti prevladana, koja čovjekovo 'Ja' povlači u sferu spolnosti. Kod Kundry se suočavamo s inkarnacijom onoga što je, kao suprotni spol, vuklo ljude prema dolje. Kundry je već jednom bila tu, kao Herod, koja je tražila Ivanovu glavu. Bila je tu na sličan način kao Ahasver, kao lik koji ne može pronaći mir, koji posvuda spas traži u putenoj ljubavi.
Oslobođenje od senzualne ljubavi ono je što nam je Richard Wagner nesvjesno utkao u svog Parsifala. Vidimo kako se ta ideja uvlači u njegov rad. Već u 'Letećem Holandezu' na isti problem ga dovodi intuitivna snaga njegova bića: čovjek koji luta morem biva oslobođen svog dugog lutanja žrtvom djevice. To je također problem 'Tannhäusera'. Wagner je rat pjevača u Wartburgu prikazao kao bitku između pjevača stare, senzualne ljubavi Heinrich von Ofterdingena, i Wolframa von Eschenbach, koji predstavlja snagu obnovljenog, duhovnog kršćanstva. U ovoj legendi o ratu pjevača u Wartburgu, Heinrich von Ofterdingen je taj koji poziva majstora Klingsora iz Mađarske da mu pomogne, ali obojica su poraženi snagom koja izvire iz Wolframa von Eschenbach. Sada dublje razumijemo Tristana jer znamo da ono što je u pitanju nije ubijanje ljubavi, već razjašnjenje i pročišćenje ljubavi koja živi u njemu.
Od Schopenhauerovog poricanja volje Richard Wagner se uzdigao, do preokreta i pročišćenja volje, u više sfere. Wagner je to pročišćenje čak izrazio u drami koja ga naizgled uopće nije sadržavala, u 'Meistersinger'. Između redaka, da tako kažemo, imate to u Hans Sachsu koji se čisti od iskušenja koje osjeća prema Evi da je osvoji za sebe. To nije toliko u samom tekstu koliko u glazbi; kad čujete glazbu 'Meistersinger', osjećate nešto od tog pročišćenja.
Za Richarda Wagnera sve se skupa poklopilo u njegovom 'Parsifalu'. Osvrnuo se na drevni brahmanski ideal. S tugom i boli vidio je simptome pada u trenutnoj rasi. I kroz svoju umjetnost je želio stvoriti novi impuls. Iskupljenje rase kroz novi duhovni sadržaj, ono je što je želio predstaviti svojim festivalima. U tom je duhu i Nietzsche pisao o dionizijskoj umjetnosti dok je bio s Wagnerom. Osjećao je da u festivalskim igrama postoji nešto što je obnova misterijskih igara antičke Grčke. 'Dionizijske svečanosti' Eshila i Sofokla, koje nas vraćaju na pojavu četvrte podrase, bile su nešto što je pridonijelo nastanku kulturne struje pete podrase. U dubinama misterijskih hramova Dionizija osjećalo se to iskupljenje čovjeka. Prvo je izašlo u europskim zemljama, ono što se tada događalo u misterijskim hramovima. Pred nama gledamo Dioniza, koji se utjelovljuje u materiji, koji slavi svoje uskrsnuće i svoje uzašašće u čovjeku. U misterijskim hramovima grčki je posvećenik opažao Boga koji je sišao. Bilo je nešto od čeznutljivog raspoloženja u ovim grčkim misterijima kada su govorili o činjenici da će u budućnosti Bog ponovno uskrsnuti u ljudskim srcima. A u nordijskoj legendi, inicirani, Druidi, govorili su o sumraku bogova, iz kojeg će nastati nova rasa. Kršćanstvo se proreklo u drevnim misterijima Drota i Druida. Richard Wagner je vidio približavanje vremena kada se kršćanstvo, koje se razvilo unutar četvrte i ušlo u petu podrasu, mora ostvariti, gdje će to kršćanstvo govoriti svojim vlastitim jezikom. Sada će i oni koji su vjerovali, također vidjeti.
Richard Wagner doživio je puls razvoja Zemlje, kao i Edouard Schuré koji je na temelju tog impulsa rekonstruirao drevnu misterijsku dramu eleuzinskih misterija. Bayreuth nam pokazuje spoj dviju kulturnih struja, oživljavanje grčkih misterija i novog kršćanstva. Tako se osjećao Richard Wagner, tako su se osjećali oni oko njega, a tako je osjećao i Edouard Schuré, da je ova umjetnost uvod u ujedinjenje onoga što je nekada bilo odvojeno. U iskonskoj drami [Eleuzine], religija, umjetnost, i znanost bile su ujedinjene u jedno dok se nisu razdvojile. Umjetnost je išla svojim putem - Eshil, Sofoklo - vjera i znanost su išle svojim putem. Tri su struje jedna pored druge izrasle iz zajedničkog korijena grčkih misterija. Svaka od ovih struja mogla je postati velika samo tako što je krenula svojim putem. Vrijeme je pronašlo poseban religijski izražaj za um, za osjetila umjetnički, i za racio znanstveni. Tako se moralo dogoditi, jer savršenstvo se može postići samo ako je ljudsko biće sposobno svaku od ovih sposobnosti razviti do najviše razine. Religija, kada se uzdigne do visina kršćanskog svjetonazora, spremna je ponovno se ujediniti s umjetnošću i znanošću. Poezija, slikarstvo, plastična umjetnost i glazba, dosegnut će svoje vrhunce tek kad se ponovno ujedine s pravom religijom. A znanost, koja se u potpunosti razvila tek u moderno doba, zapravo je dala poticaj ujedinjenju ovih triju struja.
Sada je Richard Wagner, koji je bio jedan od prvih koji je osjetio poticaj za novim ujedinjenjem umjetnosti, znanosti i religije, to ujedinjenje predstavio kao novi dar čovječanstvu. Smatrao je da je kršćanstvo pozvano ujediniti ono što je prethodno bilo razdvojeno, i to je pretočio u svog Parsifala. Čarolija Velikog petka, u koju je Wagner unio svoje raspoloženje Velikog petka, našim ušima zvuči kao veliki zvuk nove kulture. Shvatio je da razvoj duše i razvoj rase moraju ići različitim putovima, da je važno uzdići i otkupiti duše, da se mora postići uskrsnuće duša, unatoč tragičnoj sudbini povezanosti s tijelom rase, s onim što ide dolje. Richard Wagner je svojim radom u Bayreuthu želio postići da svijet odzvanja zvukovima koji ukazuju na novu budućnost. Barem bi mali dio čovječanstva trebao poslušati te zvukove budućnosti. To je živa, umjetnička apokalipsa koju je Wagner najavio svome vremenu, kao pravi prorok koji je znao da će uskoro svanuti novo vrijeme, na koje je želio ukazati. Ovako zvuči njegovo životno djelo:
Vizije koje su mi se ukazale, želim vam objaviti, i vremena će doći, u kojima će se ostvariti.